五、閱世之道

1、相對價值

說到價值，有人類才有價值，為什麼？因為價值來自於選擇和評價。人類有思考能力，有選擇的能力，可以使某樣東西因為人的選擇而呈現出價值。舉個例子，我教書教了幾十年，常常碰到年輕學生問我，老師，什麼是美？美，就是一種價值。我看到年輕的學生，會說年輕是美；碰到社會上一些中年朋友，我說健康是美；有些老人家也問我什麼是美？我回答自然就是美。所以你看在沒有選美比賽之前，年輕、健康、自然都是美，任何一個人活著都具有某種美感值得欣賞。但是選美比賽一來，麻煩了，美似乎有了標準。好像必須要合乎這樣的身高、體型、比例，才叫美。那麼，舉目四望，到處看到的人好像都不合乎標準，自己當然也離要求很遠了，那就不美嗎？當然不是。老子認為，美是一種相對的價值，人間任何價值判斷都是相對的；一方面，沒有美就沒有丑；另一方面，美之上還有更美，丑之下還有更丑。

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。（《老子·二章》）

天下的人都知道怎麼樣算是美，這樣就有了丑；都知道怎麼樣算是善，這樣就有了不善。所以，有與無互相產生；難與易互相形成；長與短互相襯托；高與低互相依存；音與聲互相配合；前與后互相跟隨，因此之故，聖人以無為的態度來處世，以不言的方法來教導。

「天下皆知美之為美，斯惡已」，古代「惡」這個字，很多時候當「丑」來講。「美之為美」就是美的標準，不合標準的就不美；但是如果沒有這個標準，就沒有美不美的問題了。就像選美比賽，大家知道了那樣叫「美」，相對的「丑」也就出現了。善也是一樣。你給善定下了標準，那麼不善也就出現了。譬如有人每年給孤兒院捐一百萬，大家說他是善人，他在行善。這樣一來，我們不捐錢的或者沒有錢捐的就變成不善了。為什麼？因為你如果把善規定在某些事情上，那麼做不到的人自然就變成不善了。

換句話說，有美和善，就有丑和不善。如果把美和善定格了，規格化了，讓所有的人都以此為準，善和美就變成了一種外在價值，而人的價值是要以內在做基礎的。但是這樣說，也不是要完全忽視外在。譬如我認為我是個好人，我就是好人嗎？沒有外在的行為，怎麼判斷呢？行為有兩種，一種是做給別人看的，大家都在看，我故意做好事；一種是由內而發，自己願意做的，有沒有人看我根本不在乎，照樣做好事。后一種，才是真正的善的價值。美也一樣，美其實就是四個字：值得欣賞。我們說欣賞一個人，說明那個人有美的方面值得你去欣賞。一個人只要有好朋友欣賞，有愛人欣賞，你自然就是美的了，何必要拿外表去跟別人比較呢？外表比來比去，誰比得過年齡的挑戰呢？再怎麼美的俊男美女，到了一定年齡，都不要談「美」了。為什麼？歲月不饒人啊。也有人把美說成是「心中有愛」，這些話我並不反對，只不過不要太刻意的去給美和善下定義。因為美和善的價值不應該被外在化，變成某種名詞或某種條件。

接下來老子說了六個對比：有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。六者都在說價值的相對性。譬如我看到一朵花，本來沒有花的時候是「無」，現在有了花是「從無到有」，過了幾天，花凋謝了，有就變成無了。換句話，「有無相生」就是了解生命變化的狀態是相對的。我們今天所見的萬物，本來都是沒有的，現在「無變有」，將來「有變無」，萬物都在變化過程中。再譬如小學一年級的學生，認為數學題目很難，讀到三年級就覺得以前的題目易如反掌，所以難易也是相對的。又譬如我說這個人很高，但是碰到姚明，他就變成矮子了，碰到另外一個很矮的人，他又變高了。這叫什麼？相對價值。

在相對價值面前，聖人怎麼辦？他要以無為的態度來處世。道家的「無為」並非什麼事都不做，而是「無心而為」，不刻意做任何事，因為刻意去做，就有達成和達不成的情況，就有壓力。譬如現代人的壓力往往不是來自工作本身，而是對工作有過度的要求，需要達到什麼業績，什麼成果，反而失去了享受工作的樂趣。聖人怎麼教育百姓？以「不言」的方法來教導。當老師的人都知道，身教重於言教。如果自己做不到，拚命要求學生做，學生一看，老師還沒做到呢，我們為什麼要做，教育的效果就達不到了。聖人明白了這個道理，於是無所作為，緘默不語，讓一切自然發展。

總之，所有的價值觀和判斷，如美醜、高下、長短、難易、有無，都是相對的。我們在這個世界上所見的一切，不但在感官上是相對的，在認識判斷上也是相對的。老子強調相對價值的目的是讓我們知道一切本來是一個整體，不要盲目進行價值判斷，堅持什麼是好，什麼是不好，其實好與不好都在一個整體里；換一個角度，好就變成不好，不好就變成好。總之，一切都來自「道」，最後又歸於「道」，任何東西都會由這一面變成那一面，因為它是相反相成的。

2、禍福相生

「禍福相生」是老子說的，日常生活里經常有這樣的例子。古代最生動的例子莫過於「塞翁失馬，焉知非福」。高原上住著一位老人，有一天他養的一匹馬不見了，跑出去沒有再回來。鄰居聽說，都跑來安慰他。老人說，你怎麼知道馬不見了不是一件好事？隔了幾天，真的是好事了，因為這匹馬回來了，還帶著一群野馬，老人發了財。鄰居跑來道賀，老人家說，我們家賺了一群野馬，你怎麼知道這不是壞事呢？鄰居聽了嚇一跳，心想有這種想法的真是跟別人不一樣。結果過了一段時間，老人家的兒子騎野馬摔斷了一條腿。鄰居又跑來安慰。老人會怎麼說，大家也猜到了。他說你怎麼知道我兒子摔斷腿不是一件好事？過了沒多久，發生戰爭，所有健康的青年都要去打仗，很多人受傷，有的還戰死了。老人的兒子因為瘸了腿，不用打仗，父子倆反倒可以過著平安的日子。在這個故事中，誰是那些鄰居？我們普通人就是。只看到表面，看別人發財就可喜可賀，羨慕的不得了；看別人倒楣，就覺著不幸，想去安慰他；但是這類想法有時候會落空。誰是那位老人？老子。只有老子有這樣的智慧，能夠看到事物的整體性，看到禍與福是相生相倚的。

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。（《老子·五十八章》）

為政者粗疏，人民就淳厚；為政者苛細，人民就狡詐。災禍啊，幸福緊靠在它旁邊；幸福啊，災禍潛藏在它底下。誰知道究竟是怎麼回事？禍福是沒有一定的。

前兩句講到為政者。為政者寬厚，粗枝大葉，老百姓就比較淳樸；相反，為政者如果斤斤計較，自以為聰明，老百姓就會躲躲藏藏，好像現在常說的「上有政策，下有對策」。政治人物看起來樸拙反而是好事。為政最怕刻薄，一刻薄就會傷害人心，盡量管得寬鬆一點，不要要求太苛。但是老子在這裡所講的也並不是一種愚民政策，而是強調人與人之間的對待關係，你對一個人好，他善良的一面自然就引發出來，反之也是一樣。

老子接著就說「禍福相生」的道理。一個人遇到災禍，如果經受住了考驗，那麼痛苦過後可能更珍惜現在所擁有的一切，一珍惜，幸福感就來了。一個人表面上什麼都有，恐怕災禍就隱藏在底下。譬如美國曾經做過一項民意調查，發現有錢人家的小孩特別容易在中年之後感覺到人生乏味。因為他從小家裡要什麼有什麼，一切都是父母給的，樣樣都可以輕易到手，中年之後反而覺得人生沒什麼意思。窮人家的孩子從小打工，每一樣東西都要靠自己的努力賺來，反而會覺得這些東西跟我內在的生命有一種關聯，更值得去珍惜。所以，人生的福與禍是很難說清楚的。人年輕時受苦說不定是一種磨鍊，將來會有更好的發展；從小各方面都很順利，也許將來碰到考驗就不知道該怎麼辦了。

《韓非·解老》解釋福與禍的關係說：「人有禍則心畏懼，心畏懼則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則明事理。」人因為遇到災禍而心懷畏懼，畏懼自己做錯事、想錯事，畏懼自己的行為違背規範，畏懼自己忽略了別人所在意的事情，畏懼鬼神和上天，行為自然端莊和正直，行為端直則思慮自然比較成熟，也就是可以明白事理。反之，「人有福則富貴至，富貴至則衣食美，衣食美則驕心生，驕心生則行邪僻而動棄理。」有福氣則有富貴，富貴的人在「衣食美」之後，個個都驕由心生了。但是上流與下流的分野，怎麼能夠完全以金錢來衡量呢？事實上，很多人靠不法的手段賺錢，有錢之後搖身一變成為上流人，而這種人正是最下流的！所謂的上流，難道是指衣服有多少，或者衣服是哪種名牌嗎？這完全是把自己物化了，根本談不上人的精神層次。

老子說，「富貴而驕，自遺其咎」，富貴加上驕傲，自己就會招致禍患。其中因果由觀察經驗而得，世間少有例外。因此，人活在世界上，要經常保持警覺狀態，「敝而新成」，常常讓自己處在一個不圓滿的狀態中，就會自我要求，繼續成長發展。而且不管是遇到壞事還是好事，都要看長遠一點。順利的時候，要提醒自己居安思危；倒楣的時候，也千萬不要灰心喪氣。要知道，沒有一個人一輩子都順利，也沒有一個人一輩子都倒楣。西方有句諺語：「上帝不會給一個人他不能夠承受的苦難。」什麼意思？如果你今天受苦受難，你就要想到，上天給我的這個苦難不會是我無法承受的，我不光有能力承受，還應該從苦難中設法讓自己成長，開發潛能，向前發展。人生的路掌握在自己手上。

3、慎始慎終

慎始，開始要謹慎。所謂「好的開始，是成功的一半」，基礎打得好，以後的發展就容易。譬如我數學一直沒念好，是因為開始時基礎沒打好，後面念到幾何、三角，愈念愈辛苦。慎終，結束也要謹慎。詩云：「行百里者半九十」，要走一百里路，走到九十里只能算一半，不能算百分之九十。為什麼？因為最後十里才是真正的考驗，就好像蓋房子，蓋到最後沒有把屋頂加上，一樣住不了。《易經》有一個「井卦」，里談到用瓶子從水井提水，拉上來的時候，碰到井口，瓶子碎了，水流光了，功敗垂成。

關於「慎始慎終」，《老子》里有一段話，講得很完整也很生動。

其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，制之於未亂。

……

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。（《老子·六十四章》）

情況安定時容易把握；情況尚無跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易化解；事物微細時容易消散。要在事情尚未發生時就處理好，要在禍亂尚未出現時就控制住……人們做事，常在快要成功時反而失敗。面對事情結束時，能像開始時那麼謹慎，就不會失敗了。

前面幾句話都是在告訴你，人做任何事情一開始就要做好。《易經》坤卦初六說：「履霜，堅冰至」，腳下踩到霜，就要知道堅冰快來了。因為霜的陰氣開始凝結，循著規律發展下去，就會出現堅冰。這說明看待事物要有遠見，要能夠了解它細微的變化，見到葉落就知道秋天快到了。所謂「人無遠慮，必有近憂」，沒有長遠的考慮，就會有迫在眉睫的憂慮，苦難來到時就會措手不及。譬如在年底就預先規劃好下一年。有長遠的考慮，才能知道什麼時候會很忙碌，什麼事情應該避開，又要如何調節。如果這些都可以掌握，那麼即使辛苦忙碌，也知道自己為什麼願意接受，因為事先經過思考和設計，已有心理準備。不過，最怕答應太多事情，忙得焦頭爛額，搞垮身體。人要知道自己的能耐有多少，不要超過那個範圍。

接下來，「民之從事，常於幾成而敗之」這句話實在太深刻了。為什麼事情快要成功時反而會失敗呢？因為得意忘形。「哀兵必勝」是何道理？謹慎小心，到最後一步都不敢大意的人，才可以維持優勢。所以老子說，能夠慎始慎終，才不會遭致失敗。我在德國呆過一段時間，發現德國人做事很老實，不會取巧。譬如街上的人行道，地磚一塊塊鋪得平平整整，每個地方都鋪得很好。不像台灣的很多人行道，開始那段鋪得很好，後面就崎嶇不平了，下完雨，踩下去濺一腳水。這說明做事的人缺乏一種訓練，太過忽略自己工作的神聖性，留下很多後遺症。我佩服一些基層的工人，他能把手邊每樣事情都做得紮實、徹底。比如修水管，非要把它修得完美，好像修自己家水管一樣。對於這樣的人，他要再多的工錢，你也樂意給。西方講企業管理，強調細節決定品質，每個細節做好之後，整體工作才能達到一種完美，這和老子「慎始慎終」的觀點一致。

孔子也一樣。有一次子路問他，如果老師統帥三軍，要帶哪個學生去啊？子路心裡一定以為老師會帶自己，因為他最勇敢。但是孔子說，你這樣的人比較莽撞，我不願意帶你去。他用「暴虎馮河，死而無悔」來描寫子路。子路空手就要打老虎，徒步就要過河，死了都不後悔，確實勇敢之極。但是作戰的目的是要成功，要勝利，不是說我是敢死隊，死了就完了。所以孔子說他要帶「臨事而懼，好謀而成」的人，遇到事情非常戒惕謹慎，好好籌劃直到辦成為止；要麼不做事，要做就要完成，而且要有事先的準備籌劃。

事實上，大多數人只能做到「慎始」，做到「慎終」就不容易了。譬如有些政治人物晚節不保，從政幾十年還算清廉，但到了要退休時，就開始貪污。他們的結果可想而知，非但不能安享晚年，反而要在監獄里度過殘生，有時甚至連命都不保。對我們一般人來說，「慎始慎終」是一個做事堅持到底的過程。譬如開學的時候，小學生也好大學生也好，開學第一周、第二周很用功，但是到了期中考試之後，很多學生就鬆懈了。我當老師有經驗，學生蹺課大多是從學期中間開始的，這時候就分出高下了，看誰能堅持到最後，「強行者有志」，能堅持到底才能成功；就跟跑馬拉松賽一樣，不能跑到終點，前面跑再快也沒用。所以，做任何事情，結束的時候要和開始時一樣謹慎，這樣事情才能夠圓滿完成。我們應該這樣要求自己。

4、功成身退

「功成身退」是「天之道」的運行法則，沒有人可以逃開這個法則。但是自古以來，能做到這一點的人卻寥寥無幾。「功臣身退」出自《老子》。

持而盈之，不如其已；

揣而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；

富貴而驕，自遺其咎。

功成身退，天之道。（《老子·第九章》）

累積到了滿溢，不如及時停止。

錘鍊到了銳利，不能長久保持。

金玉堆在家中，沒有人能守住。

富貴加上驕傲，自己招致禍患。

成功了就退下，這才合乎天道。

「持而盈之，不如其已」，「持」指累積，不累積就不會盈滿。「已」是指停下來，自我約束。譬如錢累積到了滿溢，要怎麼用呢？反倒令人擔心，不如及時停止。錢，生不帶來，死不帶去，是一個社會經濟的循環，輪到你家時就留一點，日子過得舒服一點。但是過得舒服就好嗎？可能各種問題都來了，就像很多人都患了富貴病或缺乏安全感。了解這個道理之後，有錢就要給社會，給別人一種好形象。

「揣而銳之，不可長保」，這就是老子所說的「和光同塵」的道理。年輕人有時候銳氣很盛，要學會收斂。譬如馬英九以前在大學教書的時候，因為學生太多了，加上有些人是來騷擾或追求他的，以致每個星期都要換教室，每次上課前都緊張兮兮的。他長得英俊瀟洒，正因為外表太亮眼了，在任何地方都引起別人的注意，就像一把劍，麻袋包不住，一定會戳破。

「金玉滿堂，莫之能守」，這就像《紅樓夢》里說的「金滿箱銀滿箱，轉眼乞丐人皆謗」，為什麼？莫之能守。家裡金玉滿堂，財寶堆了那麼多，說不定這一代守得很好，也許到第二代、第三代就敗掉了，或者因為意外的火災燒光了都有可能。所謂「富不過三代」，就是這個道理。但很多人只滿足於爭取一時的財富，毫不考慮長遠的千秋萬代，這就是問題。

「富貴而驕，自遺其咎」，從古至今，富貴的人最容易驕傲，也最應該避免驕傲。子貢有一次請教孔子：「貧而無諂，富而無驕，何如？」孔子認為這還不夠好，最好是「貧而樂道，富而好禮」。很多人說，窮了就沒有「道」，其實如果了解「道」的話，窮不窮真的不重要。我很幸運，有機會讀哲學，哲學叫做愛好智慧，這裡面也有「道」，所以我覺得人生的許多奢求沒必要放在心上。有空閑時讀讀書，從書中體會人生，可以知道很多事情，懂得很多道理，本身就有很多樂趣。

至於「功成身退」就太難了，自古以來能夠做到的只有少數人。像范蠡在越國打敗吳國之後，就帶著西施隱居了。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續做到秦始皇死後，就一命難保。《史記·李斯列傳》載：「二世二年七月，具斯五刑，論腰斬咸陽市。斯出獄，與其中子俱執，顧謂其中子曰：『吾欲與若復牽黃犬，俱出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎！』」此謂死前大悟。劉邦的時候也是一樣，有多少功臣上來之後，還願意功成身退？每個人都要封王，封到最後全部死光。還有明代開國的徐達、常遇春這些名將，替朱家打下大明江山，後來幾乎也是「狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏」。

我們活在這個世界上，如果不能避免當工具的命運，就一定要懂得功成身退的道理，為什麼呢？因為這是「天之道」，是自然界的運作規則，天地萬物沒有人可以逃脫。「天之道」有什麼特點？首先，「天之道，不爭而善勝」，冬天來臨，氣候變冷；春天到來，百花齊放；不必爭，春夏秋冬四季就會依自然法則輪轉。因此，功成身退也是一種「不爭」的修養。其次，「天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。」自然界的法則就像拉開弓弦一樣，根據射箭目標的高低，將持弓的位置調整到合宜。角度過高的就壓低，角度過低的就抬高；再看射的目標是遠是近，過滿就減少一些，不過滿就補足一些。所以，功成身退是為了保持整體的平衡與和諧。再次，「天之道，利而不害」，自然的法則是有利萬物而不加以損害，讓萬物不斷地運作、活動，成住壞空。「成住壞空」是佛教用語。「成」即完成、出現，「住」即維持一段時間，「壞」是指開始變壞，「空」是不見了。每樣東西都是從成到空，就像人的生老病死。人有生老病死，物有成住壞空，季節有春夏秋冬，國家有興盛衰亡。明白這個原則，我們的處世態度就會謙虛、退讓，適可而止，然後功成身退，長保平安，這一切也就是要給別人留有餘地。

5、上善若水

儒家、道家對水都非常推崇。儒家強調道德，孟子說：「人性之善也，猶水之就下也。」人性是向善的，除了努力行善避惡，沒有第二條路。老莊不會教人行善避惡，因為一談行善避惡就必須接受現成的規範，而這些規範往往是人定的。如「竊鉤者誅，竊國者侯」，「鉤」是古時候男人衣服上面的飾品，很貴重，代表身分地位。偷一個鉤就被誅殺，但是偷一個國家卻變成諸侯，不管用什麼手段當了領導人之後，就有很多人效忠。這樣的故事古今中外都有。這樣一來該如何判斷？所以與道德相比，道家更強調的是智慧，認為水就與智慧有關，與「道」有關。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（《老子·第二十八章》）

最高的善就像水一樣。水善於幫助萬物而不與萬物爭，停留在眾人所厭惡的地方，所以很接近「道」。居處善於卑下，心思善於深沉，施與善於相愛，言談善於檢證，為政善於治理，處事善於生效，行動善於待時。正因為不與萬物爭，所以不會引來責怪。

「上」即最高。在老子看來，如果要在世界上找一樣東西來描寫「道」，最適合的應該是水。孔子也稱讚水，如「仁者樂山，智者樂水」。聰明人欣賞水，因為水活潑、流動，能隨著地形而變化，放在圓的杯子里就是圓的，放在方的杯子里就是方的。智者就像水，可以適應環境的挑戰，隨時調整自己的策略。老子用水描寫一種智慧，這種智慧表現在外好像是無為，事實上沒有什麼事做不到。

「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」，「幾」是接近的意思，水接近「道」，卻並不等於「道」。希臘哲學家泰勒斯是西方第一位哲學家，他提出宇宙的本源就是水。理由是：凡有生命之物都需要濕氣，沒有水的話，植物無法生長；沒有植物的話，動物無法存活。但老子認為「道」是宇宙的本源，沒有「道」的話，哪裡有東西可以存在，水也不會存在。譬如水總是居於卑下之地，而「道」對萬物無所不容，既沒有高低之分，也沒有好惡的問題。所以水接近「道」但不等於「道」，原因就在這裡。

「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」是老子總結的水的「七善」，蘇轍對此的註解是：第一、避高趨下，未嘗有所逆，善地也。水總是向下流，這個原則是不會改變的。第二，空虛寂寞，深不可測，善淵也。一個水潭，表面上風平浪靜，裡面卻深不可測。「心善淵」就是內心平靜，不表露自己的意向。第三，利澤萬物，施而不求報，善仁也。從下雨開始，水利澤萬物而不求回報，愛護諸多生命。第四，圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也。「信」即見證，水可以印證，它進入圓的地方會旋轉，進入方的地方會轉彎，塞住水源水流就停下來等。第五，洗滌群穢，平淮高下，善治也。水可以清洗一切髒東西，城市的灰塵和污濁的空氣，一場大雨過後就一切如新了。水平可分高下，山倒影在水面上就看得很清楚。第六，遇物賦形，而不留於一，善能也。古人沒有鏡子，就用水來代替，任何東西都會在水面上顯出形狀，牛來就照見牛頭，馬來就照見馬面，人來就照見人臉。水不會選擇，只是適應能力很強，怎麼變化都可以。第七，冬凝春冰，涸溢不失節，善時也。水在冬天凝固，春天結冰，什麼時節應該缺水就缺水，應該滿出來就滿出來，能夠配合節氣，把握時機。

蘇轍從七種角度說明了水善利萬物而不爭的境界。用水來對照人生很貼切，任何一動、一靜、一言、一行，都能合乎這七種善，就可以達到無往而不利的境界。最後，「有善而不免於人非者，以其爭也」，有優點而不能免於別人的非議，是因為與別人相爭。「水唯不爭，故兼七善而無尤」，這也就是「夫唯不爭，故無尤」的道理，表面上根本不與人爭，但最後整個大勢依然往你指的方向發展，也不會惹禍上身。關於水的這一特性，非常具有哲學意味。

6、天地不仁

我們生活的這個世界，天災人禍不斷，榮枯變易無常。如何看待這些現象？老子並沒有給出答案，也沒有對災難進行直接的描述，而是說了一句話：天地不仁，以萬物為芻狗。

聖人不仁，以百姓為芻狗。（《老子·五章》）

天地沒有任何偏愛，把萬物當成芻狗，讓它們自行榮枯。聖人沒有任何偏愛，把百姓當成芻狗，讓他們自行興衰。

「仁」指偏愛，「不仁」就是完全沒有偏愛，一視同仁。「芻狗」根據莊子的說法，是指用草紮成的狗。古代人祭祀祖先，祭桌上要放一些芻狗，等於陪伴在祖先身邊；向祖先跪拜時，芻狗也在供桌上接受祭拜；而一旦活動結束，用草紮成的狗就被丟在地上，任人踐踏，甚至被撿回去當柴燒了。

老子是一個清醒的觀察者。他看到上有天，下有地，中間的萬物就好像老百姓一樣，有自己的榮枯興衰；到了一定季節，就生長繁榮；到了一定時候，就枯萎死亡；最後歸於幻滅。在從生到滅的過程中，天地是沒有任何偏愛的。一朵花春天開了，夏天謝了；或者秋天開了，冬天謝了。它不能說，不行，我四季都要開放。那別的花怎麼辦呢？自然界按照自己的規則運轉，不帶任何感情色彩。你在繁榮的季節，上了檯面，非常得意自在；一旦過了時節，就必須下台鞠躬，接受命運的安排。所以，人碰到許多自然災害，也盡量不要懷有太複雜的情感，不要老想著是不是我做錯了什麼或者老天對我不好，有時候自然界的問題是沒有人可以想得透的。

聖人效法天地，所以對於人的世界，也讓他們生生滅滅，自行興衰。古代帝國有興盛衰亡四個階段，上帝不需要特別照顧誰，趨勢該如何就如何，不會介入其中有所偏愛。因為一旦有了偏心，就必須挪東牆來補西牆，最後左支右絀，反而麻煩。這就是所謂的「天地不仁」與「聖人不仁」。

人活在「不仁」的天地之間，有沒有痛苦？當然有。如何看待這些痛苦，老子也說過一句話：吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾何有患？（《老子·十三章》）

我所以有大禍患，是因為我擁有這個身體，如果我沒有這個身體，我還有什麼禍患呢？

這句話不太容易理解，一個人活著怎麼可能沒有身體？身體怎麼會是大禍患的來源呢？「及吾無身，吾有何患」，人有身體，有身體的各種狀況也隨之而來，譬如產生無窮的慾望，要求各種物質享受以及世間的名利權位。然而這些東西的得與失，往往受制於外在條件，因而造成自己無窮的苦惱。所以老子說，人活得這麼辛苦，到處受人約束，必須委曲求全，認真努力工作，就是為了養活這個身體，如果沒有這個身體，何必做這些事呢？再譬如身體有生病的可能，生病就會覺得痛苦。更進一步說，有身體的話就會有面子，有形象，就開始與人爭名奪利。名譽和隱私都是從身體來的。沒有身體的話，什麼煩惱也都沒有了。

當然老子也並不是讓人放棄這個身體，好像我不要活了，我就沒有災難和苦惱了。有些人說，我自殺是因為我看透了。事實上，你自殺是因為你看錯了。你以為這樣可以化解人生的困境，殊不知不是化解，而是逃避和放棄，完全違反了生命的要求。老子的意思是，人不要太在意自己的身體，不要太在意我要吃什麼，喝什麼，得到什麼樣的功名利祿；你太在意，就必須放棄你的自主性，人格尊嚴就不要談了，光想著讓自己吃飽喝足，榮華富貴，但是這難道就是人生真正的意義嗎？道家認為，人活著是為了悟「道」，而不是滿足這些身體的慾望，不要讓身體成為累贅。老子的建議是，與其等待大禍降臨，不如調整自己對身體的觀念：對身體要貴、要愛，目的在於提醒與警惕自己不要陷於大患。如果真正愛惜身體，就要讓它避免陷入困境，這裡面就包含了一種很高的修養的期望。但老子也曾提到，過度重視保養反而會為身體帶來災難，因為違反了健康的規則。現在很多人得了富貴病，都跟這個有關。

道家的特色是從「道」的角度來看待宇宙人生。「道」是整體，以整體來看，人世間的各種遭遇，無論是自然災害，還是個人患難，都不應該太執著。因為人生的痛苦就源於「我執」，認為我一定要勝過別人，我一定要達成某種目標，或者我一定不要碰到什麼困難。盡量順其自然的生活，不要太在意身體的享受，不要以自我為中心，盡量多關懷他人，民胞物與。這時候，你的心胸就會開闊，痛苦和煩惱自然減少。