卷八 外篇三
○答甄秀才論修志第一書
文安宰幣聘修志，兄於史事久負，不得小試，此行宜踴躍。仆有何知，乃承
辱詢。抑盛意不可不復，敢於平日所留意者，約舉數條，希高明裁擇！有不然處，
還相告也。
一、州郡均隸職方，自不得如封建之國別為史，然義例不可不明。如傳之與
志，本二體也。今之修志，既舉人物典制而概稱曰志，則名宦鄉賢之屬，不得別
立傳之色目。傳既別分色目，則禮樂兵刑之屬，不得仍從志之公稱矣。竊思志為
全書總名，皇恩慶典，當錄為外紀；官師銓除，當畫為年譜；典籍法制，則為考
以著之；人物名宦，則為傳以列之。變易名色，既無僣史之嫌；綱舉目張，又無
遺漏之患。其他率以類附。至事有不倫，則例以義起，別為創製可也。瑣屑繁碎，
無關懲創，則削而不存可也。詳贍明備，整齊畫一，乃可為國史取材；否則縱極
精采，不過一家小說耳，又何裨焉？
一、今世志藝文者，多取長吏及邑紳所為詩賦記序雜文，依類相附；甚而風
雲月露之無關懲創，生祠碑頌之全無實徵，亦胥入焉。此姑無論是非，即使文俱
典則，詩必雅馴，而銓次類錄，諸體務臻，此亦選文之例，非復志乘之體矣。夫
既志藝文，當仿《三通》、《七略》之意，取是邦學士著選書籍，分其部匯，首
標目錄，次序顛末，刪蕪擷秀，掇取大旨，論其得失，比類成編，乃使後人得所
考據，或可為館閣讎校取材，斯不失為志乘體爾。至壇廟碑銘，城堤紀述，利弊
論著，土物題詠，則附入物產、田賦、風俗、地理諸考，以見得失之由，沿革之
故；如班史取延年、賈讓諸疏入《河渠志》，賈誼、晁錯諸疏入《食貨志》之例，
可也。學士論著，有可見其生平抱負，則全錄於本傳；如班史錄《天人三策》於
《董仲舒傳》，錄《治安》諸疏於《賈誼列傳》之例，可也。至墓誌傳贊之屬，
核實無虛，已有定倫，則即取為傳文；如班史仍《史記·自序》而為《司馬遷傳》，
仍揚雄《自序》而為《揚雄列傳》之例，可也。此一定之例，無可疑慮，而相沿
不改，則甚矣史識之難也！
一、凡捐資修志，開局延儒，實學未聞，凡例先廣，務新耳目，頓易舊書；
其實顛倒狙公，有何真見？州郡立志，仿自前明。當時草創之初，雖義例不甚整
齊，文辭尚貴真實，翦裁多自己出；非若近日之習套相沿，輕雋小生，史字未曾
全識，皆可奮筆妄修，竊叨餼脯者。然其書百無一存。此皆后凌前替，修新志者，
襲舊志之紀載，而滅作者之姓名。充其義類，將班《書》既出，《史記》即付祖
龍；歐、宋成書，《舊唐》遂可覆瓮與？仆以謂修志者，當續前人之紀載，不當
毀前人之成書。即前志義例不明，文辭乖舛，我別為創製，更改成書；亦當聽其
并行，新新相續，不得擅毀；彼此得失，觀者自有公論。仍取前書卷帙目錄，作
者姓氏，錄入新志藝文考中，以備遺亡；庶得大公無我之意，且吾亦不致見毀於
後人矣。
一、志之為體，當詳於史，而今之志乘所載，百不及一。此無他，搜羅采輯，
一時之耳目難周；掌故備藏，平日之專司無主也。嘗擬當事者，欲使志無遺漏，
平日當立一志乘科房，僉掾吏之稍通文墨者為之。凡政教典故，堂行事實，六曹
案牘，一切皆令關會，目錄真跡，匯冊存庫。異日開局纂修，取裁甚富，雖不當
比擬列國史官，亦庶得州閭史胥之遺意。今既無及，當建言為將來法也。
一、志乃史體，原屬天下公物，非一家墓誌壽文，可以漫為浮譽，悅人耳目
者。聞近世纂修，往往賄賂公行，請託作傳，全無徵實。此雖不肖浮薄文人所為，
然善惡懲創，自不可廢。今之志書，從無錄及不善者，一則善善欲長之習見，一
則懼罹後患之虛心爾。仆謂譏貶原不可為志體，據事直書，善否自見，直寬隱彰
之意同；不可專事浮文，以虛譽為事也。
一、史志之書，有裨風教者，原因傳述忠孝節義，凜凜烈烈，有聲有色，使
百世而下，怯者勇生，貪者廉立。《史記》好俠，多寫刺客畸流，猶足令人輕生
增氣；況天地間大節大義，綱常賴以扶持，世教賴以撐柱者乎？每見文人修志，
凡景物流連，可騁文筆，典故考訂，可誇博雅之處，無不津津累牘。一至孝子忠
臣，義夫節婦，則寥寥數筆；甚而空存姓氏，行述一字不詳，使觀者若閱縣令署
役卯簿，又何取焉？竊謂邑志搜羅不過數十年，採訪不過百十里，聞見自有真據，
宜加意采輯，廣為傳述；使觀者有所興起，宿草秋原之下，必有拜彤管而泣秋雨
者矣。尤當取窮鄉僻壤，畸行奇節，子孫困於無力，或有格於成例，不得邀旌獎
者，蹤跡既實，務為立傳，以備採風者觀覽，庶乎善善欲長之意。
已上六條，就仆所見，未敢自謂必然。而今世刻行諸志，誠有未見其可者。
丈夫生不為史臣，亦當從名公巨卿，執筆充書記，而因得論列當世，以文章見用
於時。如纂修志乘，亦其中之一事也。今之所謂修志，令長徒務空名，作者又鮮
學識；上不過圖注勤事考成，下不過苟資館穀祿利。甚而邑紳因之以啟奔競，文
士得之以舞曲筆；主賓各挾成見，同局或起牴牾，則其於修志事，雖不為亦可也。
乃如足下負抱史才，常恨不得一當牛刀小試。向與仆往複商論，窺兄底蘊，當非
苟然為者。文安君又能虛心傾領，致幣敦請，自必一破從前宿習；殺青未畢，而
觀者駭愕，以為創特，又豈一邑之書，而實天下之書矣。仆於此事，無能為役，
辱存商榷，陳其固陋之衷，以庶幾螢燭增輝之義，兄其有以進我乎？
○答甄秀才論修志第二書
日前敬籌末議，薄殖淺陋，猥無定見，非復冀有補高深，聊以塞責雲耳。乃
辱教答，借獎有加，高標遠引，辭意摯懇，讀之真愧且畏也！足下負良史才，博
而能斷，軒視前古，意志直欲駕范軼陳，區區郡邑志乘，不啻牛刀割鷇。乃才大
心虛，不恥往複下問。鄙陋如仆，何以副若谷之懷耶？前書粗陳梗概，過辱虛譽，
且欲悉詢其詳。仆雖非其人，輒因高情肫摯之深，不敢無一辭以覆，幸商擇焉。
一、體裁宜得史法也。州縣誌乘，混雜無次，既非正體，編分紀表，亦涉僣
妄。故前書折衷立法，以外紀、年譜、考、傳四體為主，所以避僣史之嫌，而求
紀載之實也。然虛名宜避國史，而實意當法古人。外紀年譜之屬，今世志乘，百
中僅見一二。若考之與傳，今雖渾稱志傳，其實二者之實，未嘗不載；特不能合
於古史良法者，考體多失之繁碎，而傳體多失之渾同也。考之為體，乃仿書志而
作。子長八書，孟堅十志，綜核典章，包函甚廣。范史分三十志，《唐書》廣五
十篇，則已浸廣。至元修《宋史》，志分百六十餘。議者譏為科吏檔冊。然亦僅
失裁製，致成汗漫；非若今之州縣誌書，多分題目，浩無統攝也。如星野疆域沿
革，山川物產，俱地理志中事也，戶口賦役，征榷市糴，俱食貨考中事也；災祥
歌謠，變異水旱，俱五行志中事也；朝賀壇廟祀典，鄉飲賓興，俱禮儀志中事也。
凡百大小，均可類推。篇首冠以總名，下乃縷分件悉，匯列成編；非惟總萃易觀，
亦且謹嚴得體。此等款目，直在一更置耳。而今志猥瑣繁碎，不啻市井泉貨注簿，
米鹽凌雜，又何觀焉？或以長篇大章，如班固《食貨》，馬遷《平準》，大難結
構。豈知文體既合史例，即使措辭如布運算元，亦自條理可觀，切實有用。文字正
不必沾沾顧慮，好為繁瑣也。
一、成文宜標作者也。班襲遷史，孝武以前，多用原文，不更別異；以《史》、
《漢》同一紀載，而遷史久已通行，故無嫌也。他若詔令書表之屬，則因其本人
本事而明敘之，故亦無嫌於抄錄成文。至《史記》贊秦，全用賈生三論，則以
「善哉賈生推言」一句引起。《漢書·遷傳》全用《史記自序》，則以「遷之自
序云爾」一句作收。雖用成文，而賓主分明，不同襲善。志為史體，其中不無引
用成文，若如俗下之藝文選集，則作者本名，自應標於目錄之下。今若刊去所載
文辭，分類載入考傳諸體，則作者本名易於刊去，須仍復如《史》《漢》之例，
標而出之。至文有蔓長，須加刪節者，則以「其略曰」三字領起，如孟堅載賈誼
諸疏之例，可也。援引舊文，自足以議論者，則如《伯夷列傳》中，入「其傳曰」
云云一段文字之例，可也。至若前綴序引，后附論贊，今世纂家，多稱野史氏曰，
或稱外史氏曰，揆之於理，均未允協；莫如直仿東漢之例，標出論曰、序曰之體
為安。至反覆辨正，存疑附異，或加案曰亦可。否則直入本文，不加標目，隨時
斟酌，均在夫相體裁衣耳。
一、傳體宜歸畫一也。列傳行述入藝文志，前書已辨其非。然國史取材邑志，
人物尤屬緊要。蓋典章法令，國有會典，官有案牘，其事由上而下，故天下通同，
即或偶有遺脫，不患無從考證。至於人物一流，自非位望通顯，太常議謚，史臣
立傳，則姓名無由達乎京師。其幽獨之士，貞淑之女，幸邀旌獎，按厥檔冊，直
不啻花名卯冊耳。必待下詔纂修，開館投牒，然後得核。故其事由下而上，邑志
不詳備，則日後何由而證也？夫傳即史之列傳體爾。《儒林》、《遊俠》，遷
《史》首標總目；《文苑》、《道學》，《宋史》又畫三科。先儒譏其標幟啟爭，
然亦止標目不及審慎爾。非若後世志乘傳述碑版，統列藝文。及作人物列傳，又
必專標色目，若忠臣、孝子、名賢、文苑之類，挨次排纂，每人多不過**行，
少或一二三行，名曰傳略。夫志曰輶軒實錄，宜詳於史，而乃以略體行之，此何
說也？至於標目所不能該，義類兼有所附，非以董宣入《酷吏》，則於《周臣》
闕韓通耳。按《史記》列傳七十，惟《循吏》、《儒林》而下九篇，標出總目。
《漢書》自《外戚》、《佞幸》而上七篇，標出總目。江都傳列三策，不必列以
《儒林》；東方特好詼諧，不必列入《滑稽》。傳例既寬，便可載瑰特之行於法
律之外；行相似者，比而附之；文章多者，錄而入之。但以庸濫徇情為戒，不以
篇幅廣狹為拘，乃屬善之善耳。
一、論斷宜守謹嚴也。史遷序引斷語，俱稱太史公曰云雲，所以別於敘事之
文，並非專標色目。自班固作贊，范史撰論，亦已少靡。南朝諸史，則於傳志之
末，散文作論，又用韻語，仿孟堅自敘體作贊，以綴論文之後，屋下架屋，斯為
多文。自后相沿，制體不一。至明祖纂修《元史》，諭宋濂等據事直書，勿加論
贊。雖寓謹嚴之意，亦非公是之道。仆則以為是非褒貶，第欲其平，論贊不妨附
入；但不可作意軒輊，亦不得故恣弔詭。其有是非顯然，不待推論，及傳文已極
抑揚，更無不盡之情者，不必勉強結撰，充備其數。
一、典章宜歸詳悉也。仆言典章自上而下，可較人物為略，然是極言傳之宜
更詳耳。學校祭祀，一切開載會典者，苟州縣所常舉行，豈可因而不載？會典簡
帙浩繁，購閱非易。使散在州縣各志，則人人可觀，豈非盛事？況州縣舉行之典，
不過多費梨棗十餘枚耳。今志多刪不載，未知所謂。
一、自注宜加酌量也。班史自注於十志尤多。以後史家文字，每用自注。宋
人刻偽《蘇注杜詩》，其不可強通者，則又妄加「公自注」三字。後人覺其偽者，
轉矯之曰：古人文字，從無自注。然則如司馬《潛虛》，自加象傳，又何如耶？
志體既取詳贍，行文又貴簡潔，以類纂之意，而行紀傳之文，非加自注，何以明
暢？但行文所載之事實，有須詳考顛末，則可自注。如《潛虛》之自解文義，則
非志體所宜爾。
一、文選宜相輔佐也。詩文雜體入藝文志，固非體裁，是以前書欲取各體歸
於傳考。然西京文字甚富，而班史所收之外，寥寥無覯者，以學士著撰，必合史
例方收，而一切詩文賦頌，無昭明、李昉其人，先出而采輯之也。史體縱看，志
體橫看，其為綜核一也。然綜核者事詳，而因以及文。文有關於土風人事者，其
類頗夥，史固不得而盡收之。以故昭明以來，括代為選，唐有《文苑》，宋有
《文鑒》，元有《文類》，明有《文選》，廣為銓次，鉅細畢收，其可證史事之
不逮者，不一而足。故左氏論次《國語》，未嘗不引諺證謠；而十五《國風》，
亦未嘗不別為一編，均隸太史。此文選志乘，交相裨益之明驗也。近楚撫於《湖
廣通志》之外，又選《三楚文獻錄》。江蘇宋撫軍聘邵毗陵修《明文錄》外，更
撰《三吳文獻錄》等集，亦佐《江南通志》之不及。仆淺陋寡聞，未知他省皆如
是否？然即此一端，亦可類及。何如略仿《國風》遺意，取其有關民風流俗，參
伍質證，可資考校，分列詩文記序諸體，勒為一邑之書，與志相輔，當亦不為無
補。但此非足下之力所克為者，盍乘間為當事告焉？
一、列女宜分傳例也。列女名傳，創於劉向，分匯七篇，義近乎子；綴《頌》
述《雅》，學通乎《詩》，而比事屬辭，實為史家之籍。班、馬二史，均闕此傳。
自范蔚宗東漢書中，始載《列女》，后史因之，遂為定則。然後世史家所謂列女，
則節烈之謂，而劉向所敘，乃羅列之謂也。節烈之烈為列女傳，則貞節之與殉烈，
已自有殊；若孝女義婦，更不相入，而閨秀才婦，道姑仙女，永無入傳之例矣。
夫婦道無成，節烈孝義之外，原可稍略；然班姬之盛德，曹昭之史才，蔡琰之文
學，豈轉不及方技伶官之倫，更無可傳之道哉？劉向傳中，節烈孝義之外，才如
妾婧，奇如魯女，無所不載；即下至施、旦，亦胥附焉。列之為義，可為廣矣。
自東漢以後，諸史誤以羅列之列，為殉烈之烈，於是法律之外，可載者少，而蔡
文姬之入史，人亦議之。今當另立貞節之傳，以載旌獎之名；其正載之外，苟有
才情卓越，操守不同，或有文采可觀，一長擅絕者，不妨入於列女，以附方技、
文苑、獨行諸傳之例；庶婦德之不盡出於節烈，而苟有一長足錄者，亦不致有湮
沒之嘆雲。狂瞽之言，幸惟擇之！醉中草草，勿罪。
○與甄秀才論文選義例書（二）
辱示《文選》義例，大有意思，非熟知此道甘苦，何以得此？第有少意商復。
夫踵事增華，後來易為力；括代總選，須以史例觀之。昭明草創，與馬遷略同。
由六朝視兩漢，略已，先秦略之略已。周則子夏《詩序》，屈子《離騷》而外，
無他策焉。亦猶天漢視先秦，略已，周則略之略已。五帝三王，則本紀略載而外，
不更詳焉。昭明兼八代，《史記》采三古，而又當創事，故例疏而文約。《文苑》、
《文鑒》，皆包括一代；《漢書》《唐書》，皆專紀一朝；而又藉前規，故條密
而文詳。《文苑》之補載陳隨，則續昭明之未備；《文鑒》之並收制科，則廣昭
明之未登。亦猶班固《地誌》之兼采《職方》、《禹貢》，《隋書》諸志之補述
梁、陳、周、齊，例以義起，斟酌損益，固無不可耳。夫一代文獻，史不盡詳，
全恃大部總選，得載諸部文字於律令之外，參互考校，可補二十一史之不逮。其
事綦重，原與揣摩家評選文字不同，工拙繁簡，不可屑屑校重。讀書者但當采掇
大意，以為博古之功，斯有益耳。
△駁文選義例書再答
來書云：「得兄所論《文選》義例，甚以為不然。文章一道，所該甚廣，史
特其中一類耳。選家之例，繁博不倫，四部九流，何所不有？而兄概欲以史擬之。
若馬若班，若表若志，斤斤焉以蕭唐諸選，削趾適履，求其一得符合。將毋陳大
士初學時文，而家書悉裁為八股式否？東西兩京文字，入選寥寥，而班、范兩史
排纂，遂為定本。惟李陵塞外一書，班史不載，便近齊梁小兒，果選裨史之不逮
乎？抑史裨選之不逮乎？編年有《綱目》，紀傳有廿一史，歷朝事已昭如日星。
而兄復思配以文選，連床架屋，豈為風雲月露之辭，可以補柱下之藏耶？選事仿
於六朝，而史體亦壞於是，選之無裨於史明矣。考鏡古今，論列得失，在乎卓犖
之士，不循循株守章句；孺歌婦嘆，均可觀採，豈皆與史等哉？昔人稱杜甫詩史，
而楊萬里駁之，以為《詩經》果可兼《尚書》否？兄觀書素卓犖，而今言猶似牽
於訓詁然者，仆竊不喜。或有不然，速賜裁示！」
惠書甚華而能辨，所賜於仆，豈淺鮮哉？然意旨似猶不甚相悉，而盛意不可
虛，故敢以書報。文章一道，體制初不相沿，而原本各有所自。古人文字，其初
繁然雜出，惟用所適，豈斤斤焉立一色目，而規規以求其一似哉？若雲文事本博，
而史特於中占其一類，則類將不勝其繁。《伯夷》、《屈原》諸傳，夾敘夾議；
而《莊周》、《列子》之書，又多假敘事以行文。兄以選例不可一概，則此等文
字，將何以畫分乎？經史子集，久列四庫，其原始亦非遠。試論六藝之初，則經
目本無有也。大《易》非以聖人之書而尊之，一子書耳。《書》與《春秋》，兩
史籍耳。《詩》三百篇，文集耳。《儀禮》、《周官》，律令會典耳。自《易》
藏太卜而外，其餘四者，均隸柱下之籍，而後人取以考證古今得失之林，未聞沾
沾取其若《綱目》紀傳者，而專為史類，其他體近繁博，遽不得與於是選也。
《詩》亡而後《春秋》作，《詩》類今之文選耳，而亦得與史相終始何哉？土風
殊異，人事興衰，紀傳所不及詳，編年所不能錄，而參互考驗，其合於是中者，
如《鴟梟》之於《金縢》，《乘舟》之於《左傳》之類；其出於是外者，如《七
月》追述周先，《商頌》兼及異代之類；豈非文章史事，固相終始者與？兩京文
字，入選甚少，不敵班、范所收，使當年早有如選《文苑》其人，裁為大部盛典，
則兩漢事迹，吾知更赫赫如昨日矣。史體壞於六朝，自是風氣日下，非關《文選》。
昭明所收過略，乃可恨耳。所云不循循株守章句，不必列文於史中，顧斤斤畫文
於史外，其見尚可謂之卓犖否？楊萬里不通太史觀風之意，故駁詩史之說。以兄
之卓見而惑之，何哉？
○修志十議（呈天門胡明府）
修志有二便：地近則易覈，時近則跡真。有三長：識足以斷凡例，明足以決
去取，公足以絕請託。有五難：清晰天度難，考衷古界難，調劑眾議難，廣徵藏
書難，預杜是非難。有八忌：忌條理混雜，忌詳略失體，忌偏尚文辭，忌妝點名
勝，忌擅翻舊案，忌浮記功績，忌泥古不變，忌貪載傳奇。有四體：皇恩慶典宜
作紀，官師科甲宜作譜，典籍法制宜作考，名宦人物宜作傳。有四要：要簡，要
嚴，要覈，要雅。今擬乘二便，盡三長，去五難，除八忌，而立四體，以歸四要。
請略議其所以然者為十條。先陳事宜，后定凡例，庶乎畫宮於堵之意雲。
一，議職掌。提調專主決斷是非，總裁專主筆削文辭，投牒者敘而不議，參
閱者議而不斷，庶各不相侵，事有專責。
二，議考證。邑志雖小，體例無所不備。考核不厭精詳，折衷務祈盡善。所
有應用之書，自省府鄰境諸志而外，如《廿二史》、《三楚文獻錄》、《一統志》、
聖祖仁皇帝御纂《方輿路程圖》、《大清會典》、《賦役全書》之屬，俱須加意
採訪。他若邑紳所撰野乘、私記、文編、稗史、家譜、圖牒之類，凡可資搜討者，
亦須出示徵收，博觀約取。其六曹案牘，律令文移，有關政教典故、風土利弊者，
概令錄出副本，一體送館，以憑詳慎銓次。庶能鉅細無遺，永垂信史。
三，議徵信。邑志尤重人物，取捨貴辨真偽。凡舊志人物列傳，例應有改無
削。新志人物，一憑本家子孫列狀投櫃，核實無虛，送館立傳。此俱無可議者。
但所送行狀，務有可記之實，詳悉開列，以備採擇，方准收錄。如開送名宦，必
詳曾任何職，實興何利，實除何弊，實於何事有益國計民生，乃為合例。如但云
清廉勤慎，慈惠嚴明，全無實徵，但作計薦考語體者，概不收受。又如卓行亦必
開列行如何卓，文苑亦必開列著有何書，見推士林，儒林亦必核其有功何經，何
等著作有關名教，孝友亦必開明於何事見其能孝能友。品雖毋論庸奇偏全，要有
真跡，便易採訪。否則行皆曾、史，學皆程、朱，文皆馬、班，品皆夷、惠，魚
魚鹿鹿，何以辨真偽哉？至前志所收人物，果有遺漏，或生平大節，載不盡詳，
亦准其與新收人物，一例開送，核實增補。
四，議徵文。人物之次，藝文為要。近世志藝文者，類輯詩文記序，其體直
如文選；而一邑著述目錄，作者源流始末，俱無稽考，非志體也。今擬更定凡例，
一仿班《志》劉《略》；標分部匯，刪蕪擷秀，跋其端委，自勒一考，可為他日
館閣校讎取材，斯則有裨文獻耳。但藝文入志，例取蓋棺論定；現存之人，雖有
著作，例不入志。此系御纂續考館成法，不同近日誌乘，掇拾詩文，可取一時題
詠，廣登尺幅者也。凡本朝前代學士文人，果有卓然成家，可垂不朽之業，無論
經史子集，方技雜流，釋門道藏，圖畫譜牒，帖括訓詁，均得凈錄副本，投櫃
送館，以憑核纂。然所送之書，須屬共見共聞；即未刻行，亦必論完成集者，方
准收錄。倘系抄撮稿本，畸零篇頁，及從無序跋論定之書，概不入編，庶乎循名
責實之意。惟舊志原有目錄，而藏書至今散逸者，仍准入志，而於目錄之下，注
一「亡」字以別之。
五，議傳例。史傳之作，例取蓋棺論定，不為生人立傳。歷考兩漢以下，如
《非有先生》、《李赤》諸傳，皆以傳為遊戲。《圬者》、《橐駝》之作，則借
傳為議論。至《何蕃》、《方山》等傳，則又作貽贈序文之用。沿至宋人，遂多
為生人作傳，其實非史法也。邑志列傳，全用史例，凡現存之人，例不入傳。惟
婦人守節，已邀旌典；或雖未旌獎，而年例已符，操守粹白者，統得破格錄入。
蓋婦人從一而終，既無他志，其一生責任已畢，可無更俟沒身。而此等單寒之家，
不必盡如文苑卓行之出入縉紳；或在窮鄉僻壤，子孫困於無力，以及偶格成例；
今日不予表章，恐后此修志，不免遺漏，故搜求至汲汲也。至去任之官，苟一時
政績卓然可傳，輿論交推，更無擬議者，雖未經沒身論定，於法亦得立傳。蓋志
為此縣而作，為宰有功此縣，則甘棠可留；雖或緣故被劾，及鄉論未詳，安得沒
其現施事迹？且其人已去，即無諛頌之嫌，而隔越方州，亦無遙訪其人存否之例。
惟其人現居本縣，或現升本省上官及有統轄者，仍不立傳；所以遠迎合之嫌，杜
是非之議耳。其例得立傳人物，投遞行狀，務取生平大節合史例者，詳慎開載；
纖瑣飣餖，凡屬浮文，俱宜刊去。其有事涉怪誕，義非懲創；或託神鬼，或稱奇
夢者，雖有所憑，亦不收錄，庶免鳧履羊鳴之誚。
六，議書法。典故作考，人物作傳，二體去取，均須斷制盡善，有體有要，
乃屬不刊之書，可為後人取法。如考體但重政教典禮，民風土俗，而浮誇形勝，
附會景物者，在所當略。其有古迹勝概，確乎可憑，名人題詠，卓然可紀者，亦
從小書分注之例，酌量附入正考之下；所以釐正史體，別於稗乘耳。蓋志體譬之
治室，廳堂甲第，謂之府宅可也。若依岩之構，跨水之亭，謂之別業可，謂之正
寢則不可。玉{鹿主}絲絛，謂之仙服可，謂之紳笏則不可。此乃郡縣誌乘，與卧
游清福諸編之分別也。列傳亦以名宦鄉賢，忠孝節義，儒林卓行為重。文苑方技
有長可見者，次之。如職官而無可紀之跡，科目而無可著之業，於法均不得立傳。
蓋志屬信史，非如憲綱冊籍，一以爵秩衣冠為序者也。其不應立傳者，官師另立
歷任年譜，邑紳另有科甲年譜，年經月緯之下，但注姓名，不得更有浮辭填入。
即其中有應立傳者，亦不必更於譜內，註明有傳字樣，以昭畫一。若如近日通行
之例，則紀官師者，既有職官志，以載受事年月，又有名宦志，以載歷任政績；
而於他事有見於生祠碑頌、政績序記者，又收入藝文志。記邑紳者，既有科目志，
又有人物誌，亦分及第年分與一生行業為兩志；而其行業有見於志銘傳誄者，則
又收入藝文志。一人之事，疊見三四門類，於是或於此處注傳見某卷，於彼處注
詳見某志，字樣紛錯，事實倒亂，體裁煩碎，莫此為甚。今日修志，尤當首為釐
定，一破俗例者也。
七，議援引。史志引用成文，期明事實，非尚文辭。苟於事實有關，即胥吏
文移，亦所採錄，況上此者乎？苟於事實無關，雖班揚述作，亦所不取，況下此
者乎？但舊志藝文所錄文辭，今悉散隸本人本事之下，則篇次繁簡不倫；收入考
傳方幅之內，其勢不無刪潤。如恐嫌似剿襲，則於本文之上，仍標作者姓名，以
明其所自而已。而標題之法，一仿《史》、《漢》之例。《史》、《漢》引用周
秦諸子，凡尋常刪改字句，更不識別，直標「其辭曰」三字領起。惟大有刪改，
不更仍其篇幅者，始用「其略曰」三字別之。若賈長沙諸疏是也。今所援引，一
皆仿此。然諸文體中，各有應得援引之處，獨詩賦一體，應用之處甚少。惟地理
考內，名勝條中，分注之下，可載少許，以證靈傑。他若抒寫性靈，風雲月露之
作，果系佳構，自應別具行稿，或入專主選文之書，不應攙入史志之內，方為得
體。且古來十五《國風》，十二《國語》，并行不悖，未聞可以合為一書。則志
中盛選詩詞，亦俗例之不可不亟改者。倘風俗篇中，有必須徵引歌謠之處，又不
在其例。是又即《左》、《國》引諺徵謠之義也。
八，議裁製。取藝文應載一切文辭，各歸本人本事，俱無可議。惟應載傳志
行狀諸體，今俱刪去，仍取其文裁入列傳，則有難處者三焉；一則法所不應立傳，
與傳所不應盡載者，當日碑銘傳述，或因文辭為重，不無濫收。二則志中列傳，
方幅無多，而原傳或有洋洋大篇；全錄原文，則繁簡不倫；刪去事迹，則召怨取
議。三則取用成文，綴入本考本傳，原屬文中援引之體，故可標作者姓名及「其
辭曰」三字，以歸徵引之體。今若即取舊傳，裁為新傳，則一體連編，未便更著
作者姓名。譬班史作《司馬遷傳》，全用《史記自序》，則以「遷之自序云爾」
一句，標清賓主。蓋史公《自序》，原非本傳，故得以此句識別之耳。若考武以
前紀傳，全用《史記》成文者，更不識別；則以紀即此紀，傳即此傳，贊即此贊，
其體更不容標司馬遷曰字樣也。今若遽同此例，則近來少見此種體裁，必有剿襲
雷同之謗。此三端者，決無他法可處，惟有大書分注之例，可以兩全。蓋取彼舊
傳，就今志義例，裁為新傳，而於法所應刪之事，未便遽刪者，亦與作為雙行小
字，並作者姓氏，及刪潤之故，一體附註本文之下。庶幾舊志徵實之文，不盡刊
落，而新志謹嚴之體，又不相妨矣。其原文不甚散漫，尚合謹嚴之例者，一仍其
舊，以見本非好為更張也。
九，議標題。近行志乘，去取失倫，蕪陋不足觀採者，不特文無體要，即其
標題，先已不得史法也。如采典故而作考，則天文、地理、禮儀、食貨數大端，
本足以該一切細目。而今人每好分析，於是天文則分星野占候為兩志，於地理又
分疆域山川為數篇，連編累牘，動分幾十門類。夫《史》、《漢》八書十志之例
具在，曷常作如是之繁碎哉？如訪人物而立傳，則名宦、鄉賢、儒林、卓行數端，
本不足以該古今人類。而今人每好合併，於是得一逸才，不問其行業如何超卓，
而先擬其有何色目可歸；得一全才，不問其學行如何兼至，而先擬其歸何門類為
重；牴牾牽強，以類括之。夫歷史合傳獨傳之文具在，曷嘗必首標其色目哉？所
以然者，良由典故證據諸文，不隸本考而隸藝文志，則事無原委，不得不散著焉，
以藏其苟簡之羞。行狀碑版諸文，不隸本傳而隸藝文志，則人無全傳，不得不強
合焉，以足其款目之數。故志體壞於標題不得史法，標題壞於藝文不合史例；而
藝文不合史例之原，則又原於創修郡縣誌時，誤仿名山圖志之廣載詩文也。夫志
州縣與志名山不同。彼以形勝景物為主，描摩宛肖為工，崖顛之碑，壁陰之記，
以及雷電鬼怪之跡，洞天符檢之文，與夫今古名流遊覽登眺之作，收無孑遺，即
徵奧博，蓋原無所用史法也。若夫州縣誌乘，即當時一國之書，民人社稷，政教
典故，所用甚廣，豈可與彼一例？而有明以來，相沿不改，故州縣誌乘，雖有彼
善於此，而卒鮮卓然獨斷，裁定史例，可垂法式者。今日尤當一破夙習，以還正
史體裁者也。
十，議外編。廿一史中，紀表志傳四體而外，《晉書》有載記，《五代史》
有附錄，《遼史》有《國語解》，至本朝纂修《明史》，亦於年表之外，又有圖
式；所用雖各不同，要皆例以義起，期於無遺無濫者也。邑志猥並錯雜，使同稗
野小說，固非正體；若遽以國史簡嚴之例處之，又非廣收以備約取之意。凡事屬
瑣屑而不可或遺者，如一產三男，人壽百歲，神仙蹤跡，科第盛事，一切新奇可
喜之傳，雖非史體所重，亦難遽議刊落；當於正傳之後，用雜著體，零星紀錄，
或名外編，或名雜記，另成一體，使纖夥飣餖，先有門類可歸，正以釐清正載之
體裁也。謠歌諺語，巷說街談，苟有可觀，皆用此律。
甲申冬杪，天門胡明府議修縣誌，因作此篇，以附商榷。其論筆削義例大意，
與舊《答甄秀才》前後兩書相出入。而此議前五條，則先事之事宜，有彼書所不
及者。若彼書所條，此議亦不盡入，則此乃就事論事，而餘意推廣於纂修之外者，
所未遑也。至論俗例拘牽之病，此較前書為暢；而藝文一志，反覆論之特詳。是
又歷考俗例受病之原，皆不出此，故欲為是拔本塞源之論，而斷行新定義例，初
非好為更張耳。閱者取二書而互考焉，從事編纂之中，庶幾小有裨補雲。（自跋）
○天門縣誌藝文考序（藝文論附）
嗚呼！藝文一考，非第志文之盛，且以慨其衰也。有志之士，負其胸中之奇，
至於牴牾掎撅，不得已而見之於文，傷已！乃其所謂文者，往往竭數十年螢燈雪
案，苦雨凄風，所與刻肝腎，耗心血，而鄭重以出者。曾不數世，而一觚拓落，
存沒人間，冷露飄風，同歸於盡，可勝慨哉！幸而輶軒載筆，得以傳示來茲。然
漢史所錄，《隋志》闕亡者若而人；《隋志》所錄，《唐書》殘逸者若干家；
《崇文總目》，《中興書目》，《文淵閣目》，上下千年，大率稱是。豈造物忌
才，精華欲秘歟？抑所撰述，精采不稱，不足傳久遠歟？而兩漢以下，百家叢脞，
雅俗雜揉，猥鄙瑣屑之談，亦具有存者，則其中亦自有幸不幸焉。《景陵舊志》，
藝文不載書目，故前人著作，未盡搜羅；而本傳附錄生平著書，今亦不少概見。
然則斯考所采，更閱三數十年，其散逸遺亡，視今又何如耶？此余之所以重為諸
家惜也。今採摭諸家，勒為一考，厥類有四：曰經，曰史，曰子，曰集。其別有
三：曰傳世，曰藏家，俱分隸四部；曰亡逸，別自為類，附篇末。
論曰：近志藝文，一變古法，類萃詩文，而不載書目，非無意也。文章匯次
甲乙成編，其有裨於史事者，事以旁證而易詳，文以兼收而大備。故昭明以後，
唐有《文苑》，宋有《文鑒》，元有《文類》，括代總選，雅俗互陳，凡以輔正
史，廣見聞，昭文章也。第十五《國風》，十二《國語》，固宜各有成書，理無
可雜。近世多仿《國語》而修邑志，不聞仿《國風》而彙輯一邑詩文，以為專集；
此其所以愛不忍刪，牽率牴牾，一變藝文成法歟。夫史體尚謹嚴，選事貴博採。
以此詩文攔入志乘，已覺繁多，而以選例推之，則又方嫌其少。然則二者自宜各
為成書，交相裨佐明矣。至著作部目，所關至鉅，未宜輕議刊置。故今一用古法，
以歸史裁。其文之尤不忍刪者，暫隸附錄。苟踵事增華，更匯成書，以裨志之不
逮，嗚呼！庶有聞風而嗣輯者歟？
○天門縣誌五行考序
堯水湯旱，聖世不能無災。回星反火，外物豈能為異？然而石鷁必書，螟蝗
謹志者，將以修人事，答天變也。自《援神》、《鉤命》，符讖荒唐，遂失謹嚴。
而班、范所錄，一準劉向《洪範》之傳，連類比附，證合人事，雖存警戒，未始
無附會矣。夫天人之際，聖人謹焉。春秋二百四十二年，五行災祥，雜出不一；
聖人第謹書之，而不與斤斤規合，若者應何事，若者應何人。非不能也，蓋徵應
常變之理，存其概，足以警人心，而牽合其事，必至一有不合，或反疑災變之不
足畏，毋乃欲謹而反怠歟？草木變異，蟲獸禍孽，史家悉隸五類，列按五事。余
以為祥異固有為而作，亦有不必盡然，難以附合者。故據事直書，不分門類，不
注徵應，一以年月為次。人事有相關者，雜見他篇，可自得焉。
○天門縣誌學校考序
闕里備家乘矣，成均輯故事矣。膠庠泮水，寰宇同風，曷事連編採摭，更為
專考？抑自兩漢以下，政教各有所崇，而學校有興無廢。披水築宮，拂虡拭履，
有事則於中講明而施行之；無事則父老子弟，於以觀游自淑，而禮法刑政，民彝
物則，胥出於是焉。則學校固與吏治相為表裡者也。典型具在，墜緒茫然，撫鍾
鼓而想音徽，可以蹶然興矣。
○與石首王明府論志例
志為史裁，全書自有體例。志中文字，俱關史法，則全書中之命辭措字，亦
必有規矩準繩，不可忽也。體例本無一定，但取全書足以自覆，不致互歧；毋庸
以意見異同，輕為改易。即原定八門大綱，中分數十子目，略施調劑，亦足自成
一家，為目錄以就正矣。惟是記傳敘述之人，皆出史學。史學不講，而記傳敘述
之文，全無法度。以至方誌家言，習而不察，不惟文不雅馴，抑亦有害事理。曾
子曰：「出辭氣，斯遠鄙倍矣。」鄙則文不雅也，倍則害於事也。文士囿於習氣，
各矜所尚，爭強於無形之平奇濃淡。此如人心不同，面目各異，何可爭，亦何必
爭哉？惟法度義例，不知斟酌，不惟辭不雅馴，難以行遠；抑且害於事理，失其
所以為言。今既隨文改正，附商榷矣。恐未悉所以必改之故，約舉數端，以為梗
概。則不惟志例潔清，即推而及於記傳敘述之文，亦無不可以明白峻潔，切實有
用，不致虛文害實事矣。
如《石首縣誌》，舉文動稱石邑，害於事也。地名兩字，摘取一字，則同一
字者，何所分別？即如石首言石，則古之縣名，漢有石成，齊有石秋，隋有石南，
唐有石岩，今四川有石柱廳，雲南有石屏州，山西有石樓縣，江南有石埭縣，江
西、廣東又俱有石城縣，后之觀者，何由而知為今石首也？至以縣稱邑，亦習而
不察其實，不可訓也。邑者城堡之通稱，大而都城省城府州之城，皆可稱邑。
《詩》稱京邑，春秋諸國通好，自稱敝邑，豈專為今縣名乎？小而鄉村築堡，十
家之聚，皆可稱邑，亦豈為縣治邪？
至稱今知縣為知某縣事，亦非實也。宋以京朝官知外縣事，體視縣令為尊，
結銜猶帶京秩，故曰某官知某縣事耳。今若襲用其稱，後人必以宋制疑今制矣。
若邑侯、邑大夫，則治下尊之之辭；施於辭章則可，用以敘事，鄙且倍矣。邑宰
則春秋之官，雖漢人施於碑刻，畢竟不可為訓。令尹亦古官名，不可濫用以疑后
人也。官稱不用制度而多文語，大有害於事理。曾記有稱人先世為司馬公者，適
欲考其先世，為之迷悶數日，不得其解。蓋流俗好用文語，以《周官》司馬，名
今之兵部；然尚書侍郎與其屬官，皆可通名司馬，已難分矣。又府同知，俗稱亦
為司馬，州同亦有州司馬之稱。自兵部尚書以至州同，其官相懸絕矣。司馬公三
字，今人已不能辨為何官，況後世乎？以古成均稱今之國子監生，以古庠序稱今
之廩增附生。明經本與進士分科，而今為貢生通號，然恩、拔、副、歲、優、功、
廩、增、附、例十等，分別則不可知矣。通顯貴官，則謚率恭文懿敏；文人學子，
號多峰岩溪泉。謚則稱公，號則先生處士，或如上壽祝辭，或似薦亡告牒，其體
不知從何而來。項籍曰：「書足以記姓名。」今讀其書，見其事，而不知其人何
名，豈可為史家書事法歟？
又如雙名止稱一字，古人已久摘其非。如杜台柳稱卿，則語不完，而荀卿、
虞卿，皆可通用。安重榮稱榮，則語不完，而桓榮、寇榮，皆可通用。至去疾稱
疾，無忌稱忌，不害稱害，且與命名之意相反，豈尚得謂其人歟？婦女有名者稱
名，無名者稱姓。《左》、《史》以來，未有改者。今志家乃去姓而稱氏，甚至
稱為該氏，則於義為不通，而於文亦鄙塞也。今世為節烈婦女撰文，往往不稱姓
氏，而即以節婦烈女稱之，尤害理也。婦人守節，比於男子抒忠；使為逢、比諸
公撰傳，不稱逢、比之名，而稱忠臣云云，有是理乎？經生之為時藝，首用二語
破題。破題例不書名，先師則稱聖人，弟子則稱賢者，顏、曾、孟子則稱大賢；
蓋仿律賦發端，先虛后實，試帖之制度然爾。今用其法以稱節孝，真所謂習焉不
察者也。
柳子曰：「參之太史以著其潔。」未有不潔而可以言史文者。文如何而為潔，
選辭欲其純而不雜也。古人讀《易》如無《書》，不雜之謂也。同為經典，同為
聖人之言，倘以龍血鬼車之象，而參粵若稽古之文；取熊蛇魚旐之夢，而系春王
正月之次；則聖人之業荒，而六經之文且不潔矣。今為節婦著傳，不敘節婦行事，
往往稱為矢志柏舟，文指不可得而解也。夫柏舟者，以柏木為舟耳。詩人託以起
興，非柏舟遂為貞節之實事也。《關雎》可以興淑女，而雎鳩不可遂指為淑女；
《鹿鳴》可以興嘉賓，而鳴鹿豈可遂指為嘉賓？理甚曉然。奈何紀事之文，雜入
詩賦藻飾之綺語？夫子曰：「必也正名乎。」文字則名言之萃著也。「名不正則
言不順」，而事理於焉不可得而明。是以書有體裁，而文有法度，君子之不得已
也。荀徇俗而無傷於理，不害於事，雖非古人所有，自可援隨時變通之義，今亦
不盡執矣。
○記與戴東原論修志
乾隆三十八年癸巳夏，與戴東原相遇於寧波道署，馮君弼方官寧紹台兵備道
也。戴君經術淹貫，名久著於公卿間，而不解史學；聞余言史事，輒盛氣凌之。
見余《和州志例》，乃曰：「此於體例，則甚古雅，然修志不貴古雅。余撰《汾
州》諸志，皆從世俗，絕不異人，亦無一定義例，惟所便爾。夫志以考地理，但
悉心於地理沿革，則志事已竟。侈言文獻，豈所謂急務哉？」余曰：「余於體例，
求其是爾，非有心於求古雅也。然得其是者，未有不合於古雅者也。如雲但須從
俗，則世俗人皆可為之，又何須擇人而後與哉？方誌如古國史，本非地理專門。
如雲但重沿革，而文獻非其所急，則但作沿革考一篇足矣，何為集眾啟館，斂費
以數千金，卑辭厚幣，邀君遠赴，曠日持久，成書且累函哉？且古今沿革，非我
臆測所能為也。考沿革者，取資載籍。載籍具在，人人得而考之，雖我今日有失，
後人猶得而更正也。若夫一方文獻，及時不與搜羅，編次不得其法，去取或失其
宜，則他日將有放失難稽，湮沒無聞者矣。夫圖事之要，莫若取後人所不得而救
正者，加之意也。然則如余所見，考古固宜詳慎；不得已而勢不兩全，無寧重文
獻而輕沿革耳。」戴他顧而語人曰：「沿革苟誤，是通部之書皆誤矣。名為此府
若州之志，實非此府若州也而可乎？」余曰：「所謂沿革誤，而通部之書皆誤者，
亦止能誤入載籍可稽之古事爾。古事誤入，亦可憑古書而正之，事與沿革等耳。
至若三數百年之內，遺文逸獻之散見旁出，與夫口耳流傳，未能必後人之不湮沒
者。以及興舉利弊，切於一方之實用者，則皆覈實可稽，斷無誤於沿革之失考，
而不切合於此府若州者也。」
馮君曰：「方誌統合古今，乃為完書，豈僅為三數百年以內設邪？」余曰：
「史部之書，詳近略遠，諸家類然，不獨在方誌也。《太史公書》詳於漢制，其
述虞、夏、商、周，顯與六藝背者，亦頗有之。然六藝具在，人可憑而正史遷之
失，則遷書雖誤，猶無傷也。秦楚之際，下逮天漢，百餘年間，人將一惟遷書是
憑；遷於此而不詳，後世何由考其事邪？且今之修方誌者，必欲統合今古，蓋為
前人之修是志，率多猥陋，無所取裁，不得已而發凡起例，如創造爾。如前志無
憾，則但當續其所有，前志有闕，但當補其所無。夫方誌之修，遠者不過百年，
近者不過三數十年。今遠期於三數百年，以其事雖遞修，而義同創造，特寬為之
計爾。若果前志可取，正不必盡方誌而皆計及於三數百年也。夫修志者，非示觀
美，將求其實用也。時殊勢異，舊志不能兼該，是以遠或百年，近或三數十年，
須更修也。若雲但考沿革，而他非所重，則沿革明顯，毋庸考訂之，州縣可無庸
修志矣。」馮君恍悟曰：「然。」
戴拂衣徑去。明日示余《汾州府志》曰：「余於沿革之外，非無別裁卓見者
也。舊志人物門類，乃首名僧，余欲刪之，而所載實事，卓卓如彼，又不可去。
然僧豈可以為人？他志編次人物之中，無識甚矣。餘思名僧必居古寺，古寺當歸
古迹，故取名僧事實，歸之古迹，庸史不解此創例也。」余曰：「古迹非志所重，
當附見於輿地之圖，不當自為專門，古迹而立專門，乃統志類纂名目，陋儒襲之，
入於方誌，非通裁也。如雲僧不可以為人，則彼血肉之軀，非木非石，畢竟是何
物邪？筆削之例至嚴，極於《春秋》。其所誅貶，極於亂臣賊子。亦止正其名而
誅貶之，不聞不以為人，而書法異於圓首方足之倫也。且人物仿史例也，史於奸
臣叛賊，猶與忠良並列於傳，不聞不以為人，而附於地理志也。削僧事而不載，
不過俚儒之見耳。以古迹為名僧之留轍，而不以人物為名，則《會稽志》禹穴，
而人物無禹；《偃師志》湯墓，而人物無湯；《曲阜志》孔林，而人物無孔子，
彼名僧者，何幸而得與禹、湯、孔子同其尊歟？無其識而強作解事，固不如庸俗
之猶免於怪妄也。」
○報廣濟黃大尹論修志書
承示志稿，體裁簡貴，法律森嚴，而殷殷辱賜下詢，惟恐有辜盛意，則僅就
鄙衷所見，約舉一二，以備采菲，然亦未必是也。蓋方誌之弊久矣，流俗猥濫之
書，固可不論；而雅意拂拭，取足成家，則往往有之。大抵有文人之書，學人之
書，辭人之書，說家之書，史家之書；惟史家為得其正宗。而史家又有著作之史，
與纂輯之史，途徑不一。著作之史，宋人以還，絕不多見。而纂輯之史，則以博
雅為事，以一字必有按據為歸，錯綜排比，整煉而有剪裁，斯為美也。
今來稿大抵仿朱氏《舊聞》，所謂纂輯之善者也；而用之似不能畫一其體。
前周書昌與李南澗合修《歷城縣誌》，無一字不著來歷。其古書舊志有明文者，
固注原書名目，即新收之事，無書可注，如取於案牘，則注某房案卷字樣；如取
投送傳狀，則注家傳呈狀字樣；其有得於口述者，則注某人口述字樣；此明全書
並無自己一語之徵，乃真仿《舊聞》而畫一矣。志中或注新增二字，或不加註，
似非義例。
又世紀遺漏過多，於本地沿革之見於史志者，尚未采備，其餘亦似少頭緒；
此門似尚未可用。至城市中之學校，錄及樂章及先賢先儒配位，此乃率土所同，
頒於令典，本不須載；今載之，又不注出於《會典》，而注出於舊志，亦似失其
本原。又詩文入志，本宜斟酌，鄙意故欲別為文徵。今仿《舊聞》之例，載於本
門之下，則亦宜畫一其例。按《舊聞》無論詩文，概為低格分載。今但於山川門
中，全篇錄詩，而諸門有應入傳志記敘之文，多刪節而不列正文，恐簡要雖得，
而未能包舉也。
又表之為體，縱橫經緯，所以爽豁眉目，省約篇章，義至善也。今職官選舉，
仍散著如花名簿，名雖為表，而實非表。戶籍之表善矣，然注圖甲姓氏可也；今
有注人名者，不知所指何人，似宜覈核。
藝文之例，經史子集，無不當收。其著書之人，不盡出於文苑。今裁文苑之
傳而入藝文，謂仿《書錄解題》。其實劉向《七略別錄》，未嘗不表其人，略同
傳體。然班氏撰入《漢·藝文志》，則各自為傳，而於《藝文》目下，但注有傳
二字，乃為得體。今又不免反客而為主矣。
以上諸條，極知瞽蒙之見，無當採擇。且不自揣，而為出位之謀，是以瑣屑
不敢瀆陳；然既承詢及，不敢不舉其大略也。
○覆崔荊州書
前月過從，正在公事旁午之際，荷蒙賜贐贈舟，深切不安。措大眼孔，不達
官場緩急情事，屢書冒瀆，抱慚無地！冬寒，敬想尊候近佳。所付志稿，解纜匆
忙，未及開視，曾拜書，俟旋省申覆；舟中無事，亦粗一過目，則嘆執事明鑒，
非他人可及。前在省相見，送志稿時，執事留日無多，即云：「志頗精當；內有
訛錯，亦易改正。」數語即為定評。
今諸縉紳，磨勘月餘，簽摘如麻，甚至屢加詆詰嘲笑，全失雅道，乃使鄙人
抱慚無地！然究竟推敲，不過職官、科目二表，人名有顛倒錯落；文徵碑記一卷，
時代不按先後，誠然牴牾。然校書如仇，議禮成訟，辦書之有簽商往複，亦事理
之常。否則古人不必立校讎之學；今人修書，亦不必列校訂參閱之銜名矣。況職
官、科目二表，實有辦理錯誤之處；亦有開送冊籍，本不完全之處。文徵則因先
已成卷，後有續收，以致時代有差。雖曰舛誤，亦不盡無因也。而諸紳指摘之外，
嚴加詆訶，如塾師之於孺子，官長之於胥吏，則亦過矣。況文理果系明通，指摘
果無差失，鄙人何難以嚴師奉之。今開卷第一條，則凡例原文雲「方誌為國史要
刪」，語本明白。要刪，猶雲刪要以備用爾。語出《史記》，初非深僻。而簽改
為要典，則是國史反藉方誌為重，事理失實，而語亦費解矣。文徵《二聖祠記》，
上雲「立化像前」，下雲「食頃復活」。化即死也，故字書死字從化字之半。其
文亦自明白。今簽立化句雲「有誤，否則下文復活無根。」由此觀之，其人文理
本未明通，宜其任意訶叱，不知斯文有面目也。至職官、科目之表，舛誤自應改
正。然職官有文武正佐，科目亦有文武甲乙，既以所屬七縣畫分七格，再取每屬
之職官科目，逐一分格，則尺幅所不能容；是以止分七格，而以各款名目，注於
人名之下。此法本於《漢書·百官表》，以三十四官，並列一十四格，而仍於表
內各注名目，最為執簡馭繁之良法。今簽指云：「混合一表，眉目不清。」又文
徵以各體文字分編，通部一例，偶因碑記編次舛誤，自應簽駁改正可也。今簽忽
云：「學校之記當前，署廨列后，寺觀再次於后。」則一體之中，又須分類；分
類未為不可，然表奏、序論、詩賦諸體，又不分類，亦不簽改，則一書之例，自
相矛盾。由此觀之，其人於書之體例，原不諳習，但知信口詈罵，不知交際有禮
義也。其餘摘所非摘、駁所非駁之處甚多，姑舉一二以概其餘。則諸紳見教之簽，
容有不可盡信者矣。
《荊志》風俗，襲用舊文，以謂士敦廉讓。今觀此書籤議，出於諸紳，則於
文理既不知字句反正虛實，而於體例又不知款目前後編次，一味橫肆斥罵，殆於
庸妄之尤，難以語文風士習矣。因思執事數日之間，評定志稿得失，較諸紳彙集
多日，紛指如麻，為遠勝之，無任欽佩之至。但此時執事無暇及此，而鄙人又逼
歸期，俟明歲如簽聲覆，以聽進止可耳。
○為張吉甫司馬撰大名縣誌序
乾隆四十六年冬，余自肥鄉知縣移劇大名。大名自並魏移治府城，號稱畿南
衝要；而縣誌尚未裒合成書，文獻之徵，闕焉未備。余有志蒐羅，下車之始，姑
未遑暇。至四十九年，乃與鄉縉紳討論商榷，採取兩縣舊志，參互考訂，益以後
所見聞，彙輯為編；得圖說二篇，表二篇，志七篇，傳五篇，凡一十六篇，而敘
例目錄之列於卷首，雜采綴記之附於卷末者，不與焉。五十年春正月，書成。會
余遷河間府同知，尋以罣誤免官，羈跡舊治。而繼為政者，休寧吳君，自隆平移
治茲縣。吳君故嘗以循良名聲三輔，而大雅擅文，所學具有原本。及余相得，莫
逆於心。因以志稿屬君訂定，而付之梓人。爰述所以為志之由，而質之吳君。
曰：往在肥鄉官舍，同年友會稽章君學誠，與餘論修志事。章君所言，與今
之修志者異。余徵其說，章君曰：「郡縣誌乘，即封建時列國史官之遺；而近代
修志諸家，誤仿唐宋州郡圖經而失之者也。《周官》外史掌四方之志，注謂若晉
之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》。是一國之史，無所不載，乃可為一朝
之史之所取裁。夫子作《春秋》，而必徵百國寶書，是其義矣。若夫圖經之用，
乃是地理專門。按天官司會所掌書契版圖，註：版謂戶籍，圖謂土地形象，田地
廣狹，即後世圖經所由仿也。是方誌之與圖經，其體截然不同；而後人不辨其類，
蓋已久矣。」余曰：「圖經於今，猶可考乎？」章君曰：「古之圖經，今不可見。
間有經存圖亡，如《吳郡圖經》《高麗圖經》之類；又約略見於群書之所稱引，
如水經地誌之類，不能得其全也。今之圖經，則州縣輿圖，與六條憲綱之冊，其
散著也。若元明之《一統志》書，其總匯也。散著之篇，存於官府文書，本無文
理，學者所不屑道。統匯之書，則固地理專門，而人物流寓，形勝土產，古迹祠
廟諸名目，則因地理而類撮之，取供文學詞章之所採用，而非所以為書之本意也。
故形勝必用駢儷，人物節取要略，古迹流連景物，祠廟亦載游觀，此則地理中之
類纂，而不為一方文獻之徵，甚皎然也。」
余曰：「然則統志之例，非與？閻氏若璩以謂統志之書，不當載人物者，其
言洵足法與？」章君曰：「統志創於元明，其體本於唐宋，質文損益，具有所受，
不可以為非也。《元和郡縣》之志，篇首各冠以圖，圖后系以四至八到，山川經
緯之外，無旁綴焉；此圖經之本質也。《太平寰宇》之記，則入人物藝文，所謂
踵事而增華也。《嘉熙方輿勝覽》，侈陳名勝古迹，遊覽辭賦，則逐流而靡矣。
《統志》之例，補《寰宇》之剩義，刪名勝之支辭，折衷前人，有所依據，閻氏
從而議之過矣。然而其體自有輕重，不可守其類纂名目，以備一方文獻之全，甚
曉然也。」余曰：「古之方誌，義例何如？」章君曰：「三代封建，與後代割據
之雄，大抵國自為制，其體固不侔矣。郡縣之世，則漢人所為《汝南先賢》、
《襄陽耆舊》、《關東風俗》諸傳說，固已偏而不備，且流傳亦非其本書矣。今
可見者，宋志十有餘家，雖不能無得失，而當時圖經纂類名目未盛，則史氏家法
猶存。未若今之直以纂類子目，取為全志，儼如天經地義之不可易也。」余曰：
「宋志十有餘家，得失安在？」章君曰：「范氏之《吳郡志》，羅氏之《新安志》，
其尤善也。《羅志》蕪而不精，《范志》短而不詳，其所蔽也。《羅志》意存著
述，《范志》筆具翦裁，其所長也。後人得著述之意者鮮矣。知翦裁者，其文削
而不腴，其事郁而不暢，其所識解，不出文人習氣，而不可通於史氏宏裁；若康
氏《武功》之志，韓氏《朝邑》之志，其顯者也。何為文人習氣？蓋仿韓退之
《畫記》而敘山川物產，不知八書十志之體，不可廢也。仿柳子厚《先友記》而
志人物，不知七十列傳之例，不可忘也。然此猶文人徇名之弊也。等而下者，更
無論矣。」
余曰：「如君所言，修志如何而後可？」章君曰：「志者，志也。其事其文
之外，必有義焉，史家著作之微旨也。一方掌故，何取一人著作？然不託於著作，
則不能以傳世而行遠也。文案簿籍，非不詳明，特難乎其久也。是以貴專家焉。
專家之旨，神而明之，存乎其人，不可以言傳也。其可以言傳者，則規矩法度，
必明全史之通裁也。」「明全史之通裁當奈何？」曰：「知方誌非地理專書，則
山川都里坊表名勝，皆當匯入地理，而不可分佔篇目，失賓主之義也。知方誌為
國史取裁，則人物當詳於史傳，而不可節錄大略；藝文當詳載書目，而不可類選
詩文也。知方誌為史部要刪，則胥吏案牘，文士綺言，皆無所用，而體裁當規史
法也。此則其可言者也。夫家有譜，州縣有志，國有史，其義一也。然家譜有徵，
則縣誌取焉。縣誌有徵，則國史取焉。今修一代之史，蓋有取於家譜者矣。未聞
取於縣誌。則荒略無稽，薦紳先生所難言也。然其故，實始於誤仿圖經纂類之名
目，此則不可不明辨也。」
噫！章君之言，余未之能盡也。然於志事，實不敢掉以輕心焉。二圖包括地
理，不敢流連名勝，侈景物也。七志分別綱目，不敢以附麗失倫，致散渙也。二
表辨析經緯，不敢以花名卯簿，致蕪穢也。五傳詳具事實，不敢節略文飾，失徵
信也。鄉薦紳不余河漢，勤勤討論，勒為斯志，庶幾一方之掌故，不致如章君之
所謂誤於地理之偏焉耳。若求其志，而欲附於著作專家，則余謝不敏矣。
○為畢秋帆制府撰常德府志序
常德為古名郡，左包洞庭，右控五溪，戰國楚黔中地，秦楚爭衡，必得黔中
以為橐鑰；所謂旁攝溪蠻，南通嶺嶠，從此利盡南海者也。後漢嘗移荊州治此，
蓋外控諸蠻，則州部之內，千里晏然。隋唐以來，益為全楚關鍵。五季馬氏既並
朗州，而後屹然雄視，諸鎮莫敢與抗矣。蓋北屏荊渚，南臨長沙，遠作滇、黔門
戶，實為控要之區，不其然歟？我朝奕世承平，蠻夷率服，大湖南北，皆為腹地。
康熙二十二年，滿州將軍駐防荊州，遂移提督軍門，彈壓常德。后雖分湖南北為
兩部院，而營制聯絡兩部，呼吸相通，故節制之任，仍統於一。
余承乏兩湖，嘗按部常德，覽其山川形勢，慨想秦漢通道以來，治亂機緘，
割制利弊，與夫居安思治，化俗宜民之道，爰進守土長吏，講求而切磋究之。知
府三原李君大{雨隆}，悃愊吏也。六條之察，次第既略具矣。府志輯於康熙九
年，故冊荒陋，不可究詰；百餘年之文獻，又邈焉無徵；於是請事重修。余謂此
能知其大也。雖然，方誌遍寰宇矣，賢長吏知政事有恆，而載筆之士，不知辭尚
體要，猥蕪雜濫，無譏焉耳。即有矯出流俗，自命成家，或文人矜於辭采，學士
侈其蒐羅，而於事之關於經濟，文之出於史裁，則未之議也。
會稽章典籍學誠，游於余門。數為余言史事，黎然有當於余心。余嘉李君之
意，因屬典籍，為之撰次，閱一載而告成。凡書二十四篇；為紀者二，編年以綜
一郡之大事；為考者十，分類以識今古之典章；為表者四，年經事緯，以著封建、
職官、選舉、人物之名姓；為略者一，為傳者七，采輯傳記，參合見聞，以識名
宦、鄉賢、忠孝、節義之行事。綱舉而目斯張，體立而用可達。俗志附會古迹，
題詠八景，無實靡文，概從刪略。其有記序文字，歌詠篇什，足以考證事實，潤
色風雅，志家例錄為藝文者；今以藝文專載書目，詩文不可混於史裁，別撰《文
徵》七卷，自為一書，與志相輔而行。其搜剔之餘，畸言脞說，無當經綸，而有
資談助者，更為《叢談》一卷。皆不入於志篇。凡此區分類別，所以辨明識職，
歸於體要。於是常德典故，可指掌而言也。
夫志不特表章文獻，亦以輔政教也。披覽輿圖，則善德、桃源之為山鎮，漸、
潛、滄浪之為川澤，悠然想見古人清風，可以興起末俗。爰求前跡，有若馬伏波、
應司隸之流，制苗蠻於漢世；李習之、溫簡輿其人，興水利於唐時；因地制宜，
隨時應變，皆文武長吏前事之師。考古即以徵今，而平日討論，不可以不豫也。
蓋政之有恆與辭之體要，本非兩事，昧於治者不察也。余故因李君之知所務也，
而推明大旨，以為求治理者法焉。
○為畢秋帆制府撰荊州府志序
荊州富於《禹貢》、《職方》，雄據於三國六朝五季，而衝要岩劇於前明。
蓋至今所領僅七城，而於湖北部內十一府州，猶為重望雲。三代畫州，荊域袤延
且數千里，無可言也。漢分南郡，荊州所部。蒯越說劉表曰：「荊州南據江陵，
北守襄陽，八郡可傳檄而定。」諸葛忠武說昭烈曰：「荊州北據漢沔，利盡南海，
東連吳會，西通巴蜀，用武之國。」六朝爭劇於蕭梁，五季稱雄於高氏，一時獻
奇借箸，騰說雖多，大約不出蒯、葛數語。然是時荊州，實兼武陵、桂陽諸郡，
幅員包湖南境。至明改元中興路為荊州府，則今荊州境矣。彼時王國所封，蔚為
都會。我朝因明舊治，初以總兵官鎮守其地，旋改滿營，設將軍都統以下如制。
雍正十三年，割二州三縣與土司地，分置宜昌、施南兩府。乾隆五十六年，又以
遠安隸荊門州。於是荊州所部，止於七縣。然而形勢猶最諸府，則江陵固兼南北
之沖，而東延西控，聯絡故自若也。至於時事異宜，則滿漢分城，民兵不擾；漕
兌互抵，轉餉無勞，亦既因時而立制矣。惟大江東下分流，故道多湮，江防堵築，
視昔為重。乾隆戊甲大水灌城，軍民被淹，城治傾圮。天子南顧疇咨，特命重臣，
持節臨蒞，發帑二百萬金，鉅工大役，次第興舉。余於是時，奉命來督兩湖，夙
夜惴惕，惟恐思慮有所未周，無以仰答詔旨。咨於群公，詢於寮寀，群策材力，
幸無隕越。而億兆生靈，皆蒙愷澤，而出於昏墊，則荊州雖故而若新也。
逾年，民氣漸蘇，官司稍有清晏。知府山陰張君方理，始欲整齊掌故，為後
持循；旋以事去。繼其任者，永濟崔君龍見，乃集七縣長吏而議修府志。崔君以
名進士起家，學優而仕，其於斯志，蓋斤斤乎不苟作也。且《荊志》著於古者，
倍他州郡，盛弘之有《荊州記》，庾仲雍有《江記》，宗懍有《荊楚歲時記》，
梁元帝有《荊南志》，又有《丹陽尹傳》，書雖不存，部目可考，遺文逸句，猶
時見於群書所稱引也。前明所修《荊州府志》，僅見著錄而無其籍。康熙年間，
胡在恪所修，號稱佳本，而世亦鮮見。今存葉仰高志，自雲多仍胡氏舊文，體例
謹嚴，纂輯必注所出，則其法之善也。而崔君之於斯志，則一秉史裁，詳贍博雅
之中，運以獨斷別裁之義。首紀以具編年史法，次表以著世次年代，掌故存於諸
考，人物詳於列傳，亦既綱舉而目張矣。又以史志之書，記事為主。藝文仍著錄
之篇，而近代志家，猥選詩文雜體；其有矯而正者，則又裁節詩文，分類隸於本
事之下，皆失古人流別。今師史例以輯府志，更仿選例以輯文徵。自云：志師八
家《國語》，文徵師十五《國風》，各自為書，乃得相輔而不相亂。又采輯之餘，
瑣事畸言，取則失裁，棄則可惜；近人編為志餘，亦非史法。今乃別為《叢談》
一書，鉅細兼收，而有條不紊，蓋近日誌家所罕見也。昔羅願撰《新安志》，自
謂儒者之書，不同鈔撮簿記。今崔君所輯，本源深遠，視羅氏雅裁，有過之而無
不及已。會湖北有《通志》之役，聘會稽章典籍學誠，論次其事。章君雅有史識，
與余言而有合。崔君又屢質於典籍，往複商榷，時亦取衷於余。余故備悉其始末，
而敘於卷端。
○為畢秋帆制府撰石首縣誌序
石首為荊州望縣，兩漢本華容地，晉平吳，分華容置縣，因山以石首名。趙
宋改治調弘，易名建寧。尋遷綉林山左，複名石首。元大德中，又遷楚望山下。
歷明至今，文物聲名，為荊部稱盛。縣誌不修，近六十年。舊志疏脫，詮次無法，
又闕數十年之事實。知縣玉田王君維屏，因余撰輯通志，檄徵州縣之書，乃論次
其縣事，犁剔八門，合首尾為書十篇，以副所徵，且請余為之序。
余披覽其書，而知王君之可與論治也。夫為政必先綱紀，治書必明體要。近
日為州縣誌者，或胥吏案牘，蕪穢失裁；或景物題詠，浮華無實；而求其名義所
歸，政教所重，則茫然不知其所指焉。夫政者，事也。志者，言也。天下蓋有言
之斐然，而不得於其事者矣；未聞言之尚無條貫，而其事轉能秩然得敘者也。今
王君是志，凡目數十，括以八門，若網在綱，有條不紊。首曰編年，存史法也。
志者史所取裁，史以記事，非編年弗為綱也。次曰方輿，考地理也。縣之有由立
也，山川古迹，以類次焉。而水利江防，居其要矣。次曰建置，人功修也。城池
廨署，以至壇廟，依次附焉。次曰民政，法度立也。戶田賦役之隸於司徒，郵驛
兵防之隸於司馬，皆《洪範》八政之經也。次曰秩官，昭典守也。長佐師儒，政
教所由出也。而卓然者，爰斯傳矣。次曰選舉，辟才俊也。論秀書升，《王制》
之大，興賢與能，《周官》是詳；勒邦乘者，所不容略也。次曰人物，次曰藝文，
一以徵文，一以考獻，皆搜羅放失，謹備遺忘，尤為乘時之要務也。人物必徵實
事，而不以標榜為虛名；藝文謹著部目，而不以詩文充篇幅。蓋人物為馬《史》
列傳之遺，藝文為班劉著錄之例，事必師古，而後可以法當世也。部分為八，亦
既綱舉而目張矣。至於序例圖考，冠於篇首，餘文剩說，綴於簡末，別為篇次，
不入八門。殆如九夫畫井，八陣行軍，經緯燦然，體用具備。乃知方誌為一方之
政要，非徒以風流文采，為長吏飾儒雅之名也。
且石首置縣以來，凡三徙矣。今縣治形勢，實為不易，四顧平衍之中，至縣
群山湧出，東有龍蓋，南有馬鞍，西有綉林，北有楚望，居中扼要，政令易均；
是以明代至今，相仍為治。夫撫馭必因形勢，為政必恃綱紀，治書必貴體要，一
也。王君以儒術入仕，知所先務。其於治書，洵有得於體要，後人相仍，如縣治
矣。抑古人云：「坐而言者期起而行。」今之具於書者，果能實見諸政治，則必
不以簿書案牘為足稱職業，文采絢飾為足表聲譽；是則雖為一縣之志，即王君一
人之治書也。古之良史，莫能尚已，余於王君有厚望焉。
○書武功志后
康海《武功志》三卷，又分七篇，各為之目：一曰《地理》，二曰《建置》，
三曰《祠祀》，四曰《田賦》，五曰《宮師》，六曰《人物》，七曰《選舉》。
首仿古人著述，別為篇敘，高自位置，幾於不讓，而世多稱之。王氏士正，亦謂
「文簡事核，訓辭爾雅」；後人至欲奉為修志楷模，可為幸矣。夫康氏以二萬許
言，成書三卷，作一縣誌，自以謂高簡矣。今觀其書，蕪穢特甚。蓋緣不知史家
法度，文章體裁，而惟以約省卷篇，謂之高簡，則誰不能為高簡邪？
志乃史裁，苟於事理無關，例不濫收詩賦，康氏於名勝古迹，猥登無用詩文；
其與俗下修志，以文選之例為藝文者，相去有幾？夫諸侯不祖天子，大夫不祖諸
侯，嚴名分也。歷代帝王后妃，史尊紀傳，不藉方誌。修方誌者，遇帝王后妃故
里，表明其說可也。列帝王於人物，載后妃於列女，非惟名分混淆，且思王者天
下為家，於一縣乎何有？康氏於人物，則首列后稷以至文王，節錄太史《周紀》；
次則列唐高祖、太宗，又節錄《唐本紀》，乖刺不可勝詰矣。方誌不當僣列帝王，
姑且勿倫。就如其例，則武王以下，何為刪之？以謂後有天下，非邠之故邑耶？
則太王嘗遷於岐，文王又遷於豐，何以仍列武功人物？以武王實有天下，文王以
上，不過追王，故錄之耶？則唐之高祖、太宗，又何取義？以謂高祖、太宗生長
其地，故錄之耶？則顯懿二祖，何為刪之？后妃上自姜嫄，下及太姜，何為中
間獨無太任？姜非武功封邑，入於武功列女，以謂婦從夫耶？則唐高祖之太穆竇
后，太宗之文德長孫皇后，皆有賢名，何為又不載乎？夫載所不當載，為蕪為僣，
以言識不足也。就其自為凡例，任情出入，不可詰以意指所在，天下有如是而可
稱高簡者哉？
尤可異者，志為七篇，輿圖何以不入篇次？蓋亦從俗例也。篇首冠圖，圖止
有二，而蘇氏《璇璣》之圖，乃與輿圖並列，可謂胸中全無倫類者矣。夫輿圖冠
首，或仿古人圖經之例，所以揭一縣之全勢，猶可言也。《璇璣》之圖，不過一
人文字，或仿范氏錄蔡琰《悲憤詩》例，收於列女之傳可也。如謂圖不可以入傳，
附見傳后可也。驀然取以冠首，將武功為縣，特以蘇氏女而顯耶？然則充其義例，
既列文王於人物矣，曷取六十四卦之圖冠首？既列唐太宗於人物矣，曷取六陣之
圖冠首？雖曰迂謬無理，猶愈《璇璣圖》之僅以一女子名也。惟《官師志》褒貶
並施，尚為直道不泯，稍出於流俗耳。
○書朝邑志后
韓邦靖《朝邑志》二卷，為書七篇：一曰《總志》，二曰《風俗》，三曰
《物產》，四曰《田賦》，五曰《名宦》，六曰《人物》，七曰《雜記》。總約
不過六七千言，用紙十六七番，志乘之簡，無有過於此者。康《武功》極意求簡，
望之瞠乎後矣。康為作序，亦極稱之。
今觀文筆，較康實覺簡凈；惟總志於古迹中，入唐詩數首為蕪雜耳。康氏、
韓氏皆能文之士，而不解史學，又欲求異於人，故其為書，不情至此，作者所不
屑道也。然康氏猶存時人修志規模，故以志法繩之，疵謬百出。韓氏則更不可以
為志，直是一篇無韻之《朝邑賦》，又是一篇強分門類之《朝邑考》；入於六朝
小書短記之中，如《陳留風俗》、《洛陽伽藍》諸傳記，不以史家正例求之，未
始不可通也。故余於《武功》、《朝邑》二家之志，以《朝邑》為稍優。然《朝
邑志》之疵病雖少，而程濟從建文事，濫采野史，不考事實，一謬也。並選舉於
人物，而舉人進士不載科年，二謬也。書其父事，稱韓家君名，至今人不知其父
何名。列女有韓太宜人張氏，自系邦靖尊屬；但使人至今不知為何人之妻，何人
之母。古人臨文不諱。或謂司馬遷諱其父談為同；然《滑稽傳》有談言微中，不
諱談字，恐諱名之說未確。就使諱之，而自敘家世，必實著其父名，所以使後人
有所考也。今邦靖諱其父，而使人不知為誰；稱其尊屬為太宜人，而使人不知為
誰之妻母；則是沒其先人行事，欲求加人而反損矣。三謬也。
至於篇卷之名，古人以竹簡為篇；簡策不勝，則別自為編，識以甲乙，便稽
核耳。後人以繒帛成卷，較竹簡所載為多，故以篇為文之起訖，而卷則概以軸之
所勝為量；篇有義理，而卷無義理故也。近代則紙冊寫書，較之捲軸，可增倍蓰，
題名為卷，不過存古名耳。如累紙不須別自為冊，則分篇者，毋庸更分卷數，為
其本自無義理也。今《武功》、《朝邑》二志，其意嫌如俗纂之分門類，而括題
俱以篇名，可謂得古人之似矣。《武功》用紙六十餘番，一冊足用，而必分七篇
以為三卷，於義已無所取。《朝邑》用紙僅十餘番，不足一冊之用，而亦分七篇
以為二卷，則何說也？或曰：此乃末節，非關文義，何為屑屑較之？不知二家方
以作者自命，此等篇題名目，猶且不達古人之意，則其一筆一削，希風前哲，不
自度德量力，概可知矣。
○書吳郡志后
范成大《吳郡志》五十卷，分篇三十有九：曰沿革，曰分封，曰戶口稅租，
曰土貢，曰風俗，曰城郭，曰學校，曰營寨，曰官宇，曰倉庫，而場務附焉，曰
坊市，曰古迹，曰封爵，曰牧守，曰題名，曰官吏，曰祠廟，曰園亭，曰山，曰
虎邱，曰橋樑，曰川，曰水利，曰人物，而列女附焉，曰進士題名，曰土物，曰
宮觀，曰府郭寺，曰郊外寺，曰縣記，曰冢墓，曰仙事，曰浮屠，曰方技，曰奇
事，曰異聞，曰考證，曰雜詠，曰雜誌。篇首有紹定二年，汴人趙汝談序。言
「石湖志成，守具木欲刻。時有求附某事於籍而弗得者，嘩曰：『是書非石湖筆
也。』守莫敢刻，遂藏學宮。紹定初元，廣德李侯壽朋以尚書郎出守。其先度支
公嘉言，石湖客也。謁學問故，驚曰：『是書猶未刊耶？』他日拜石湖祠，從其
家求遺書，校學本無少異。而書止紹熙三年，其後大建置，如百萬倉、嘉定新邑、
許浦水軍、顧逕移屯等類皆未載。於是會校官汪泰亨，與文學士雜議，用褚少孫
例，增所闕遺，訂其誤偽，而不自別為續焉。」又曰：「石湖在時，與郡士龔頤、
滕成、周南厚三人數咨焉，而龔薦所聞於公尤多，異論由是作。益公碑公墓，載
所為書，篇目可考」云云。其為人所推重如此。今學者論宋人方誌，亦推羅氏
《新安志》與范氏《吳郡志》為稱首，無異辭矣。
余諦審之，文筆亦自清簡；後世方誌庸猥之習，彼時未開，編次亦爾雅潔。
又其體制詳郡而略縣，自沿革、城池、職官題名之屬，皆有郡而無縣。縣記二卷，
則但記官署，間及署中亭台，或取題石記文而無其名姓，體參差不一律。此則當
日誌例，與近日府志之合州縣誌而成者，迥不相同。余別有專篇討論其事，此固
可無論也。第他事詳郡略縣，稱其體例可也；沿革有郡無縣，則眉目不分矣。宜
其以平江路府，冒吳郡之舊稱，冠全志而不知其謬也。且沿革敘入宋代，則雲
「開寶元年，吳越王改中吳軍為平江軍。太平興國三年，錢俶納土。」考史，是
時改蘇州矣，而志文不著改州。下突接云：「政和三年，升蘇州為平江府。」上
無蘇州之文，忽入升州為府，文指亦不明矣。通體採摭史籍及詩文說部，編輯而
成，仍注所出於本條下，是足為纂類之法，卻非著作體也。風俗多摭吳下詩話，
間亦考訂方音，是矣。徐祐輩九老之會，章岵輩耆英之會，皆當日偶為盛事，不
當入風俗也。學校在四卷，縣記在三十七八卷；縣治官宇，既入縣記，而學校兼
志府縣之學，是未出縣名而先有學矣。坊市不附城郭，而附官宇，亦失其倫。提
點刑獄司、提舉常平鹽茶司題名，不入牧守題名本類，而附見官宇之後，亦非法
度。提點刑獄題名，皆大書名姓於上，而分注出身與來去年月於下；提舉常平鹽
茶，皆大書官階名姓於上，而分注任事年月於下，亦於體例未畫一也。牧守載有
名人，而題名反著於后，是倒置矣。官吏不載品制員額，而但取有可傳者，亦為
疏略。功曹掾屬，與令長相間雜次，亦嫌令長之名在縣記之先也。古迹與祠廟、
官宇、園亭、冢墓、宮觀、寺、山、川等，頗相混亂。別出虎丘一門於山之外，
不解類例牽連詳略互注之法，則觸手皆荊棘矣。
人物不自撰著，裁節史傳，亦纂類之例也。依次編為八卷，不用標目分類，
尚為大雅。然如張、顧大族，代有聞人，自宜聚族為篇，一族之中，又以代次可
也。乃忽分忽合，時代亦復間有顛倒，不如諸陸之萃合一編，前後不亂。豈今本
訛錯，非范氏之原次歟？仙事、浮屠、方技，亦人物之支流，縱慾嚴其分別，亦
當次於人物之後，別其題品可也。今於人物之後，間以進士題名、土物、宮觀、
府郭寺、郊外寺、縣記、冢墓，凡十二卷后，忽出仙事以下三門，遂使物典人事，
淆雜不清，可謂擾而不精之甚者矣。土物搜羅極博，證事亦佳。但干府、莫邪、
屬鏤之劍，吳鴻、扈稽之鉤，傳記所載一時神物，亦復難以盡信；今概入之土物，
非其類矣。奇事一卷，異聞三卷，細勘實無分別，考證疏而不至於陋。詩賦雜文，
既注各類之下，又取無類可歸者，別為雜詠一門，雖所收不惡，亦頗嫌漫漶無當
也。每見近人修志，識力不能裁斷，而又貪奇嗜瑣，不忍割愛，則於卷末編為雜
志，或曰餘篇。蓋緣全志分門，如布運算元，無復別識心裁，故於事類有難附者，
輒為此卷，以作蛇龍之菹，甚無謂也。今觀范氏志末，亦為雜誌，則前輩已先導
之。其實所載，皆有門類可歸，惜范氏析例之不精也。其五十卷中，官名地號之
稱謂非法，人氏名號之信筆亂填，蓋宋人詩話家風，大變史文格律；其無當於方
志專家，史官繩尺，不待言矣。其所以為世所稱，則以石湖賢而有文，又貴顯於
當時；而翦裁筆削，雖不合於史法，亦視近日猥濫庸妄一流，固為矯出，得名亦
不偶然也。然以是為方誌之佳，則不確矣。
○書姑蘇志后
王鏊《姑蘇志》六十卷，首郡邑沿革，次古今守令，次科第，皆為之表，次
沿革，次分野，次疆域，次山，次水，次水利，次風俗，次戶口，次土產，次田
賦，次城池，次坊巷，次鄉都，次橋樑，次官署，次學校，次兵防，次倉場，次
驛遞，次壇廟，次寺觀，次第宅，次園池，次古迹，次冢墓，次吳世家，附封爵
氏族；次平亂，次宦績，次人物，而人物之中，分名臣、忠義、孝友、儒林、文
學、卓行、隱逸、薦舉、藝術、雜技、游寓、列女、釋老，凡一十三類；殿以紀
異雜事。而卷次多寡，不以篇目為齊。名宦分卷為六，人物中之名臣分卷為十，
而忠義與孝友合為一卷，儒林與文學合為一卷，倉場與驛遞合為一卷，如此等類，
不一而足。總六十卷，亦約略紙幅多寡為之，無義例也。《蘇志》名義不一，即
范氏成大以蘇州為《吳郡志》，已失其理，而前人惟譏王氏不當以蘇州府志為
《姑蘇志》，所謂貴耳而賤目也。然郡縣誌乘，古今卒鮮善本。如范氏、王氏之
書，雖非史家所取，究於流俗惡爛之中，猶為矯出。今本《蘇州府志》之可取者
多，亦緣所因之故籍足採摭也。然有荒謬無理，不直一笑，雖末流胥吏，略解文
簿款式，斷不出於是者，如發端之三表是也。
表一曰郡邑沿革，以府縣為郡邑，其謬不待言矣。表以州國郡軍府路為目，
但有統部州郡而無縣邑，無論體例不當，即其自標郡邑名目，豈不相矛盾耶？且
職官有知縣，而沿革無縣名，不識知縣等官何所附耶？尤可異者，表之為體，縱
橫以分經緯；蓋有同年月而異地，或同世次而異支，所謂同經異緯，參差不齊，
非尋常行墨所能清析，故藉縱橫經緯以分別之。如《守令表》，必以郡之守丞判
錄，縣之令丞簿尉，橫列為經；而以朝代年月，縱橫為緯。後人欲稽蒞任年月，
由縱標而得其時世，由橫列而知某守某令某丞某錄，或先或后，或在同時，披表
如指掌也。假有事出先後，必不同時，則無難列款而書，斷無經緯作表之理。表
以州國郡軍府路分格。夫州則蘇州也，國則吳國也，郡則郡也，軍府路則平江路
府也，此皆一蘇州府地先後沿革之名；稱吳國時並無蘇州，稱蘇州時並無吳郡，
稱吳郡時並無平江路府；既無同時異出參差難齊之數，則按款羅列，閱者自知。
今乃縱橫列表，忽上忽下，毫無義例，是徒亂人耳目；胥吏文簿，不如是顛倒也。
《古守令表》，以太守、都尉權攝分格。夫太守都尉，固有同官年月；至於權攝，
猶今之署印官也。有守即無權守，有尉即無攝尉；權攝官與本官，斷無同時互見
之理，則亦必無縱橫列表之法。今分列格目，虛占篇幅，又胥吏之所不為也。職
官列表，當以時制定名；守令之表，當題府縣官表，以後貫前可也。今雲古守令
表，於文義固無礙矣；至於今守令表，則今乃指時制而言也，仍以守令稱明之知
府知縣，名實之謬，又不待言矣。府官但列知府，而削同知以下；縣官但列知縣，
而削丞簿之屬，此何說也？又表有經緯；經緯之法，所謂比其類而合之，乃是使
不類者從其類也。故類之與表，勢不兩立。表則不能為類，類則無所用表，亦胥
吏之所通曉也。科第之表，分上中下，以古今異制，簡編繁重，畫時代以分卷可
也。其體自宜旁書屬籍為經，上書鄉會科年為緯。舉人進士，皆科第也；今乃以
科第為名，而又分舉人進士列為二表，是分類之法，非比類也。且第進士者，必
先得舉人，今以進士居前，舉人列后，是於事為倒置，而觀者耳目且為所亂，又
胥吏所不為也。凡此謬戾，如王氏鏊，號為通人，未必出其所撰；大抵暗於史裁，
又浸漬於文人習氣，以表無文義可觀，不復措意，聽一時無識之流，妄為編輯，
而不知其貽笑識者，至如是也。故曰文人不可與修志也。
至於官署建置，亭樓台閣，所列前人碑記序跋，仍其原文可也。志文敘述創
建重修，一篇之中，忽稱為州，忽稱為郡，多仍《范志》原文；不知《范志》不
足法也。按宋自政和五年以前，名為蘇州，政和五年以後，名為平江路府；終宋
之世，無吳郡名。《范志》標題既謬，則志文法度，等於自鄶無譏。王氏不知改
易，所謂謬也。
又敘自古兵革之事，列為平亂一門，亦不得其解也。山川田賦，坊巷風俗，
戶驛兵倉，皆數典之目；宦跡流寓，人物列女，皆傳述之體。平亂名篇，既不類
於書志數典，亦不等於列傳標人，自當別議記載，務得倫序；否則全志皆當改如
記事本末，乃不致於不類之譏。然此惟精史例者，始能辨之，尚非所責於此志也。
其餘文字小疵，編摩偶舛，則更不足深求矣。《蘇志》為世盛稱，是以不得不辨，
非故事苛求，好摭先哲也。
○書灤志后
家存《灤志》四帙，板刻模糊，脫落顛倒，不可卒讀；蓋乾隆四十七年，主
講永平，故灤州知州安岳蔡君薰，欲屬余撰輯州志，因取舊志視余，即其本也。
按《明史·藝文志》，有陳士元《灤州志》十一卷。陳字養君，湖廣應城人，嘉
靖甲辰進士，歷灤州知州，有盛名；著述甚富，多見《明志》，而史不列傳。
《應城縣誌》，有傳而無書目；然縣人士至今猶侈言之。余少僑應城，求其所著，
一無所見。聞前知縣江浦金嶒，盡取其家藏稿以去，意甚惜之。今此志尚稱陳君
原本。康熙中，知州侯紹岐依例續補，雖十一卷之次，不可復尋，而門類義例，
無所改易。篇首不知何人撰序，有云：「昔宦中州，會青螺郭公議修《許州志》。
公曰：『海內志書，李滄溟《青州志》第一，其次即為《灤志》。』」似指陳君
原本而言。其書與人，均為當世盛稱，是以侯君率由而不敢議更張也。今觀其書，
矯誣迂怪，頗染明中葉人不讀書而好奇習氣；文理至此，竟不復可言矣。陳君以
博贍稱，而《灤志》庸妄若此，其他著述，不知更如何也。而郭青螺氏又如此妄
贊，不可解矣。
其書分四篇：一曰世編，二曰疆里，三曰壤則，四曰建置。世編用編年體，
仿《春秋》書法，實為妄誕不根。篇首大書云：「帝嚳氏建九州，我冀分。」傳
云：「書者何？志始也。」云云。以考九州分域，又大書云：「黃帝逐葷粥。」
傳云：「書葷粥何？我邊郡也。」又大書云：「周武王十有三祀，夷齊餓死於首
陽，封召公奭於燕，我燕分。」此皆陳氏原編，怪妄不直一笑。《春秋》，魯國
之書，臣子措辭，義有內外，故稱魯為我，非特別於他國之君。且魯史既以國名，
則書中自不便於書國為魯，文法宜然，非有他也。郡縣之世，天下統於一尊，珥
筆為州縣誌者，孰非朝廷臣子，何我之有？至於公穀傳經，出於經師授受，隱微
之旨，難以遽喻，則假問答而闡明之，非史例也。州縣之志，出於一手，撰述非
有前人隱義，待己闡明，而自書自解，自問自答，既非優伶演劇，何為作獨對之
酬酢乎？且劉氏《史通》，嘗論《晉紀》及《漢晉春秋》，力詆前人摩擬無端，
稱我與假設問答，俱在所斥。陳氏號為通博，獨未之窺乎？國史且然，況州縣誌
乎？周武王十有三祀，文尤紕繆。殷祀周年，兩不相蒙。《洪範》為箕子陳疇，
書法變例，非正稱也。陳氏為夷齊之故，而改年稱祀，其下與封召公，同蒙其文，
豈將以召公為殷人乎？且夷齊不食周粟，餓死首陽，蓋言不受祿而窮餓以死，非
絕粒殉命之謂也。大書識其年歲，不傎甚乎？即此數端，尚待窺其餘乎？
其世編分目為三：一曰前代，二曰我朝，三曰中興。其稱我朝者，終於世宗
嘉靖二十八年；其題中興者，斷始嘉靖二十九年，實亦不得其解。疆里之目有六：
曰域界，曰理制，曰山水，曰勝概，曰風俗，曰往跡。壤則之目有七：曰戶口，
曰田賦，曰鹽法，曰物產，曰馬政，曰兵政，曰驛傳。建置之目十一：曰城池，
曰署廨，曰儒學，曰倉庫，曰鋪舍，曰街市，曰坊牌，曰樓閣，曰橋渡，曰秩祀，
曰寺觀。而官師人物，科目選舉，俱在編年之內。官師則大書年月，某官某人來
任；其人有可稱者，即仿《左傳》之例，注其行實於下。科目則曰，某貢於學，
某舉於鄉，其中某榜進士；其有可稱者，亦同官師之例，無則闕之。孝義節烈之
得旌者，書於受旌之日。而闇修之儒，能文之士，不由科目，與夫節孝之婦，貞
淑之女，偶不及旌，則無入志之例矣。
尤有異者，侯君續陳之志，於明萬曆四十七年，大書我太祖高皇帝天命四年
己未，分注前明年號於下；復大書馮運泰中庄際昌榜進士，又書知州林應聚來任。
夫前明疆宇，未入我朝版圖；國朝史筆，於書明事，不關於正朔者，並不斥去天
啟、崇禎年號。藉曰臣子之義，內本朝而外前明，則既書天命年號於上，事之在
前明者，必當加明字以別之；庶使閱者知所主客，是亦一定理也。今馮運泰乃明
之進士，林應聚乃明之知州，隸於本朝年號之下，又無明字以為之區別，是直以
明之進士知州，為本朝之科第職官，不亦誣乎！至《灤志》標題，亦甚庸妄。灤
乃水名，州亦以水得名耳。今去州字，而稱《灤志》，則閱題籤者，疑為灤水志
矣。然《明·藝文志》以陳士元撰為《灤州志》，則題刪州字，或侯紹岐之所為。
要以全書觀之，此等尚屬細事，不足責也。
○書靈壽縣誌后
書有以人重者，重其人而略其書可也；文有意善而辭不逮者，重其意而略其
辭可也。平湖陸氏隴其，理學名儒，何可輕議？然不甚深於史學。所撰《靈壽縣
志》，立意甚善，然不甚解於文理。則重陸之為人，而取作志之本意可也。重其
人，因重其書，以謂志家之所矜式，則耳食矣。余按陸氏《靈壽縣誌》十卷：一
曰地理，紀事方音附焉，二曰建置，三曰祀典，四曰災祥，五曰物產，六曰田賦，
七曰官師，八曰人物，人物之中，又分后妃、名臣、仕績、孝義、隱逸、列女，
九選舉，十藝文。而田賦、藝文分上下卷，祀典、災祥、物產均合於一，則所分
卷數，亦無義例者也。其書大率簡略，而田賦獨詳，可謂知所重矣。《敘例》皆
云：「土瘠民貧，居官者不可紛更聚斂，土著者不可侈靡爭競。」尤為仁人愷悌
之言。全書大率以是為作書之旨，其用心真不愧於古循良吏矣。
篇末以己所陳請於上，有所興廢於其縣者，及與縣人傅維雲往複論修志凡例
終編。其興廢條議，固切實有用；其論修志例，則迂錯而無當矣。余懼世人徇名
而忘其實也，不得不辨析於后。如篇首地理，附以方音可也，附以紀事謬矣。紀
事，乃前代大事關靈壽者，編年而書，是於一縣之中，如史之有本紀者也。紀事
可附地理，則《舜典》可附於《禹貢》，而歷史本紀可入地理志矣。書事貴於簡
而有法；似此依附，簡則簡矣，豈可以為法乎？建置之篇，刪去坊表，而雲所重
在人，不在於坊，其說則迂誕也。人莫重於孔子，人之無藉書志以詳，亦莫如孔
子，以為所重有在，而志削其文，則闕里之志，可焚毀矣。坊表之所重在人，猶
學校之所重在道也，官署之所重在政也，城池之所重在守也。以為別有所重而不
載，是學校、官廨、城池皆可削去，建置一志，直可省其目矣。寺觀刪而不載，
以謂辟邪崇正，亦迂而無當也。《春秋》重興作，凡不當作而作者，莫不詳書，
所以示鑒戒也。如陸氏說，則但須削去其文，以為辟邪崇正，千百載后，誰復知
其為邪而辟之耶？況寺觀之中，金石可考，逸文流傳，可求古事，不當削者一也。
僧道之官，定於國家制度，所居必有其地，所領必有其徒，不當削者二也。水旱
之有祈禱，災荒之有賑濟，棄嬰之有收養，先賢祠墓之有香火，地方官吏多擇寺
觀以為公所，多遴僧道以為典守，於事大有所賴，往往見於章奏文移，未嘗害於
治體；是寺觀僧道之類，昔人以崇異端，近日以助官事，正使周孔復生，因勢利
導，必有所以區處，未必皆執人其人而廬其居也。陸氏以削而不載，示其衛道，
何所見之隘乎？官師選舉，止詳本朝，謂法舊志斷自明初之意，則尤謬矣。舊志
不能博考前代，而以明初為斷，已是舊志之陋；然彼固未嘗取其有者而棄之也。
今陸氏明見舊志，而刪其名姓，其無理不待辨矣。自古諸侯不祖天子，大夫不祖
諸侯，理勢然也。方誌諸家，於前代帝王后妃，但當著其出處，不可列為人物，
此說前人亦屢議之，而其說訖不能定。其實列人物者，謬也。姑無論理勢當否，
試問人物之例，統載古今，方誌既以前代帝王后妃，列於人物，則修京兆志者，
當以本朝帝后入人物矣。此不問而知其不可。則陸志人物之首后妃，殊為不謹嚴
也。
至於篇末，與傅維雲議，其初不過所見有偏，及往複再辨，而強辭不準於情
理矣。其自云：「名臣言行，如樂毅、曹彬，章章於正史者，止存其略。」維雲
則謂「三代以上聖賢，事已見經籍者，史遷仍入《史記》，史遷所敘孝武前事，
班固仍入《漢書》；不以他見而遂略。前人史傳文集，荒僻小縣，人罕盡見，藝
文中如樂毅《報燕王書》、韓維《僖祖廟議》，不當刊削。」其說是也。陸氏乃
云：「春秋人物，莫大於孔子，文章亦莫過於孔子。《左傳》於孔子之事，不如
叔向、子產之詳，於孔子之文，不如叔向、子產之多；相魯適楚，刪書正樂，事
之章章於萬世者，曾不一見；《孝經》、《論語》，《文言》、《繫辭》，昭昭
於萬世者，曾不一見。以孔子萬世聖人，不必沾沾稱述於一書，所以尊孔子也。」
此則非陸氏之本意，因窮於措辭，故為大言，以氣蓋人，而不顧其理之安，依然
詆毀陽明習氣矣。《左傳》乃裁取國史為之，所記皆事之關國家者，義與《春秋》
相為經緯。子產、叔向，賢而有文，又當國最久，故晉鄭之事，多涉二人言行，
非故詳也，關一國之政也。孔子不遇於時，惟相定公為郟谷之會，齊人來歸汶陽
之田，是與國事相關，何嘗不詳載乎？其奔走四方，與設教洙泗，事與國政無關，
左氏編年附經，其體徑直，非如后史紀傳之體，可以特著道學、儒林、文苑等傳，
曲折而書，因人加重者也。雖欲獨詳孔子，其道無由，豈曰以是尊孔子哉？至謂
《孝經》、《論語》、《文言》、《繫辭》不入《左傳》，亦為左氏之尊孔子，
其曲謬與前說略同，毋庸更辨。第如其所說，以不載為尊，則帝典之載堯舜，謨
貢之載大禹，是史臣不尊堯、舜、禹也；二南正雅之歌詠文武，是詩人不尊周先
王也；孔子刪述《詩》、《書》，是孔子不尊二帝三王也，其說尚可通乎？且動
以孔子為擬，尤學究壓人故習。試問陸氏修志初心，其視樂毅、曹彬、韓維諸人，
豈謂足以當孔子邪？
又引太史公《管晏傳贊》有云：「吾讀《管子》、《牧民》、《山高》、
《乘馬》、《輕重》、《九府》及《晏子春秋》，其書世多有之，是以不論。」
可見世所有者，不必詳也。此說稍近理矣。然亦不知司馬氏之微意，蓋重在軼事，
故為是言。且諸子著書，亦不能盡裁入傳，韓非載其《說難》，又豈因其書為世
所有而不載耶？文入史傳，與入方誌藝文，其事又異。史傳本記事之文，故裁取
須嚴；而方誌藝文，雖為俗例濫入詩文，然其法既寬，自可裁優而入選也。必欲
兩全而無遺憾，余別有義例，此不復詳。