道德經第八十一章

—————————原文版—————————

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

—————————注音版—————————

信(xìn)言(yán)不(bù)美(měi)，美(měi)言(yán)不(bù)信(xìn)。

善(shàn)者(zhě)不(bù)辯(biàn)，辯(biàn)者(zhě)不(bù)善(shàn)。

知(zhī)者(zhě)不(bù)博(bó)，博(bó)者(zhě)不(bù)知(zhī)。

聖(shèng)人(rén)不(bù)積(jī)，

既(jì)以(yǐ)為(wéi)人(rén)己(jǐ)愈(yù)有(yǒu)，

既(jì)以(yǐ)與(yú)人(rén)己(jǐ)愈(yù)多(duō)。

天(tiān)之(zhī)道(dào)，利(lì)而(ér)不(bù)害(hài)；

聖(shèng)人(rén)之(zhī)道(dào)，為(wéi)而(ér)不(bù)爭(zhēng)。

[譯文]

「信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。」

真實的話聽起來不好聽，聽起來好聽的話不真實；行為良善的人不狡辯，狡辯的人不善良。真正有學問的人，知道學海無涯，因為處處虛心向別人請教。一知半解的人，以為自己什麼都知道，到處賣弄自己。

「聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。」

聖人沒有私心，什麼都無保留，他盡量幫助別人，自己反而很充足。

「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」

聖人順天而行，只有貢獻施與，不和人家爭奪。

[長篇大論]

不退心

過去有一個人，雖然沒有人開示他，但因為受世事的折磨，人我是非的困擾，而承受種種的苦惱，於是覺悟到一個人在這塵勞中浮沉，終究能獲得什麼呢？在這龐大的宇宙中，人只是微小得如恆河中的沙粒，整日用心在爭奪和欺詐的上面，最後還不是萬般帶不去嗎？這種人生究竟有什麼意義呢？

他又想到修道者的生活，他們是為眾生而工作著，這是何等的偉大呢！至少修道者是不會被世事塵勞所困擾的，而且他們將來還有一個解脫的聖果可獲得。

於是他離開了家庭去做了沙門。

做了沙門以後，他每天早起晚睡，認真修學，一點兒不敢懈怠，他以回憶過去的生活和憧憬未來的聖果作為修道的鞭策。可是歲月一年一年的過去，他還沒有證得聖果。於是心懷疑惑，難道這些功夫都不對嗎？他想著想著，竟恐懼起來，別因此誤入歧途或著魔啊！唉！不如回家去做個凡夫算了，又何必這樣苦苦修行呢。

當他打定主意，準備回家的時候，又猶豫了。成功和失敗就在一念之間的定奪。這一走，幾年來的勤苦學道，不就將付之流水，永遠失去悟道的希望了嗎？如果能再鼓起勇氣來前進，或許會有成就吧！去與留的念頭正在他心中翻騰的時候，觸動了山中的樹神。樹神和他曾經有過一段因緣，現在知道了他的思想情況，就很為他憂急，認為他這樣回去，會永淪生死的大海。樹神就用點小神通試試他，想挽回他的意志，助他成就道業。於是化現一個美貌的比丘尼，穿上艷麗的衣服，滿帶珍寶的飾品，扭身弄姿走到修道者的面前來。

修道者一看很不以為然，正顏厲色的責問道：

「你是個比丘尼，一個出家學道的人，怎可以穿用俗人的衣飾呢？怎可以這般打扮來炫耀人的眼目呢？」

化人比丘尼答道：

「這有什麼關係？衣服、裝飾品都是幻化的，脂粉是顏料做的，這有什麼可貪著呢？就是你的身體不也是假相嗎？眼前看來青春健壯，等到無常一到，地、水、火、風分散，哪兒有真正的主人呢？」

「一個人在世界上，就像天上的月亮，孤身隻影，獨來獨去，赤身來也赤身去，沒有一件真正屬於你；愚痴的眾生，在虛幻不實的境界中貪著、迷戀著，以致自己束縛著自己。所以說，那不是境界迷人，實在是人自迷不覺；不是煩惱纏人，而是人找麻煩來自纏。他們為虛幻不實的境物所迷，終生如夢如醉如痴，卻日夜怨天尤人，不知苦不是本有，那是自己惡業招致來的。眾生是可憐的，他們偶而造些善因，得到樂報就沾沾自喜，就不知樂報也是假的，快樂很難永隨身邊，災禍卻如影隨形，片刻不離。想求得自在永樂，必須了悟生死，遠離貪慾和造作。

「三界中當然也有如天人擁有許多的福報，但他們也有享盡墮落的時候。佛法說：人住家庭如坐牢獄，天在三界的最上層也如牢獄。唯有諸佛菩薩所修學的無漏學，觀照諸法空相，息滅人我差別的偏見，才是最究竟的常樂境界。」

化人比丘尼滔滔不絕的一番話，像一桶凈水澆淋在修道者的心上，他細細審察每一句話的意義，的確，四大本是和合的假相。眾生就因過分貪著四大假相，而害了自己。覺悟到諸法本空，住在世界上就如客居他鄉，看十方眾生，實在沒有親疏可言。修道者由此心胸豁朗，舍卻掛礙，一本初衷，認真學道，終於得大自在。

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