卷九
○大政上
聞之於政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。故國以民為
安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無不為本也。聞之於政也，民無
不為命也。國以為命，君以為命，吏以為命，故國以民為存亡，君以民為盲明，
吏以民為賢不肖。此之謂民無不為命也。聞之於政也，民無不為功也。故國以為
功，君以為功，吏以為功。國以民為興壞，君以民為強弱，吏以民為能不能。此
之謂民無不為功也。聞之於政也，民無不為力也。故國以為力，君以為力，吏以
為力。故夫戰之勝也，民欲勝也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。
故率民而守，而民不欲存，則莫能以存矣；故率民而攻，民不欲得，則莫能以得
矣；故率民而戰，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之為其上也，接敵而喜，進
而不可止，敵人必駭，戰由此勝也。夫民之於其上也，接而懼，必走去，戰由此
敗也。故夫災與福也，非粹在天也，又在士民也。嗚呼！戒之戒之！夫士民之志，
不可不要也。嗚呼！戒之戒之！
行之善也，粹以為福己矣；行之惡也，粹以為災己矣。故受天之福者，天不
攻焉；被天之災，則亦毋怨天矣，行自為取之也。知善而弗行，謂之不明；知惡
而弗改，必受天殃。天有常福，必與有德；天有常災，必與奪民時。故夫民者，
至賤而不可簡也，至愚而不可欺也。故自古至於今，與民為仇者，有遲有速，而
民必勝之。知善而弗行謂之狂，知惡而不改謂之惑。故夫狂與惑者，聖王之戒也，
而君子之愧也。嗚呼！戒之戒之！豈其以狂與惑者自為分？明君而君子乎，聞善
而行之如爭，聞惡而改之如讎，然後禍災可離，然後保福也。戒之戒之！
誅賞之慎焉，故與其殺不辜也，寧失於有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已；
夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無罪而見誅，毋有有功而無賞者矣。戒之哉！
戒之哉！誅賞之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑
則弗遂誅也，故不肖得改也；故一功疑則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁
譽而下有治名。疑罪從去，仁也；疑功從予，信也。戒之哉！戒之哉！慎其下，
故誅而不忌，賞而不曲，不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上為非，則
諫而止之，以道紀之；下為非，則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖
民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善則獻之於上，聞善則獻之於上，知善則獻之上。夫民者，唯
君者有之，為人臣者助君理之。故夫為人臣者，以富樂民為功，以貧苦民為罪。
故君以知賢為明，吏以愛民為忠。故臣忠則君明，此之謂聖王。故官有假而德無
假，位有卑而義無卑。故位下而義高者，雖卑，貴也；位高而義下者，雖貴，必
窮。嗚呼！戒之哉！戒之哉！行道不能，窮困及之。
夫一出而不可反者，言也；一見而不可得掩者，行也。故夫言與行者，知愚
之表也，賢不肖之別也。是以智者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身
災。故君子言必可行也，然後言之；行必可言也，然後行之。嗚呼！戒之哉！戒
之哉！行之者在身，命之者在人，此福災之本也。道者，福之本；祥者，福之榮
也。無道者必失福之本，不祥者必失福之樂。故行而不緣道者，其言必不顧義矣。
故紂自謂天也，桀自謂天子也，已滅之後，民以相罵也。以此觀之，則位不足以
為尊，而號不足以為榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴也；故君子富也，
士民樂之，故謂之富也。故君子之貴也，與民以福，故士民貴之；故君子之富也，
與民以財，故士民樂之。故君子富貴也，至於子孫而衰，則士民皆曰：「何君子
之道衰之數也？」不肖暴者，禍及其身，則士民皆曰：「何天誅之遲也？」
夫民者，萬世之本也，不可欺。凡居於上位者，簡士苦民者，是謂愚；敬士
愛民者，是謂智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。
故夫民者，多力而不可適也。嗚呼！戒之哉！戒之哉！與民為敵者，民必勝之。
君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，吏之
罪也；吏之不善也，君之過也。嗚呼！戒之！戒之！故夫士民者，率之以道，然
后士民道也；率之以義，然後士民義也；率之以忠，然後士民忠也；率之以信，
然後士民信也。故為人君者，其出令也，其如聲；士民學之，其如響；曲折而從
君，其如景矣。嗚呼！戒之哉！戒之哉！君鄉善於此，則佚佚然協，民皆鄉善於
彼矣，猶景之象形也；君為惡於此，則啍々然協，民皆為惡於彼矣，猶響之應
聲也。故是以聖王而君子乎，執事而臨民者，日戒慎一日，則士民亦日戒慎一日
矣，以道先民也。
道者，聖王之行也；文者，聖王之辭也；恭敬者，聖王之容也；忠信者，聖
王之教也。聖人也者，賢智之師也；仁義者，明君之性也。故堯、舜、禹、湯之
治天下也，所謂明君也，士民樂之，皆即位百年然後崩，士民猶以為大數也。桀、
紂所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位數十年而滅，士民猶以為大久也。故夫諸
侯者，士民皆愛之，則國必興矣；士民皆苦之，則國必亡矣。故夫士民者，國家
之所樹而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！輕本不祥，實為身殃。戒之哉！戒之哉！
○大政下
易使喜、難使怒者，宜為君。識人之功而忘人之罪者，宜為貴。故曰：刑罰
不可以慈民，簡泄不可以得士。故欲以刑罰慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親
矣；故欲以簡泄得士，辟其猶以弧怵鳥也，雖久弗得矣。故夫士者，弗敬則弗至；
故夫民者，弗愛則弗附。故欲求士必至、民必附，惟恭與敬、忠與信，古今毋易
矣。渚澤有枯水，而國無枯士矣。故有不能求士之君，而無不可得之士；故有不
能治民之吏，而無不可治之民。故君明而吏賢矣，吏賢而民治矣。故見其民而知
其吏，見其吏而知其君矣。故君功見於選吏，吏功見於治民，故觀之其上者猶其
下，而上睹矣，此道之謂也。故治國家者，行道之謂，國家必寧；通道而以偽，
國家必空。故政不可不慎也，而吏不可不選也，而道不可離也。嗚呼！戒之哉！
離道而災至矣。
無世而無聖，或不得知也；無國而無士，或弗能得也。故世未嘗無聖也，而
聖不得聖王則弗起也；國未嘗無士也，不得君子則弗助也。上聖明，則士暗飾矣。
故聖王在上位，則士百里而有一人，則猶無有也。故王者衰，則士沒矣。故暴亂
位上，則千里而有一人，則猶比肩也。故國者有不幸而無明君；君明也，則國無
不幸而無賢士矣。故自古而至於今，澤有無水，國無無士。故士易得而難求也，
易致而難留也。故求士而不以道，周遍境內不能得一人焉。故求士而以道，則國
中多有之。此之謂士易得而難求也。故待士而以敬，則士必居矣；待士而不以道，
則士必去矣。此之謂士易致而難留也。
王者有易政而無易國，有易吏而無易民。故因是國也而為安，因是民也而為
治。故湯以桀之亂民為治，武王以紂之北卒為強。故民之治亂在於吏，國之安危
在於政。故是以明君之於政也慎之，於吏也選之，然後國興也。故君能為善，則
吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，失之者吏也；故民
之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也；故吏之善者，君之功也。是故
君明而吏賢，吏賢而民治矣。故苟上好之，其下必化之，此道之謂也。
夫民之為言也，螟也；萌之為言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民無不化
也。故曰：民、萌。民、萌哉，直言其意而為之名也。夫民者，賢、不肖之材也，
賢、不肖皆具焉。故賢人得焉，不肖者伏焉，技能輸焉，忠信飭焉。故民者，積
愚也。故夫民者雖愚也，明上選吏焉，必使民與焉。故士民譽之，則明上察之，
見歸而舉之；故士民苦之，則明上察之，見非而去之。故王者取吏不妄，必使民
唱，然後和之。故夫民者，吏之程也，察吏於民，然後隨之。夫民至卑也，使之
取吏焉，必取其愛焉。故十人愛之有歸，則十人之吏也；百人愛之有歸，則百人
之吏也；千人愛之有歸，則千人之吏也；萬人愛之有歸，則萬人之吏也。故萬人
之吏，選卿相焉。
夫民者，諸侯之本也；教者，政之本也；道者，教之本也。有道，然後教也；
有教，然後政治也；政治，然後民勸之；民勸之，然後國豐富也。故國豐且富，
然後君樂也。忠，臣之功也；臣之忠者，君之明也。臣忠君明，此之謂政之綱也。
故國也者，行政之綱，然後國臧也。故君之信在於所信，所信不信，雖欲論信也，
終身不信矣。故所信不可不慎也。事君之道，不過於事父，故不肖者之事父也，
不可以事君；事長之道，不過於事兄，故不肖者之事兄也，不可以事長；使下之
道，不過於使弟，故不肖者之使弟也，不可以使下；交接之道，不過於為身，故
不肖者之為身也，不可以接友；慈民之道，不過於愛其子，故不肖者之愛其子，
不可以慈民；居官之道，不過於居家，故不肖者之於家也，不可以居官。夫道者，
行之於父，則行之於君矣；行之於兄，則行之於長矣；行之於弟，則行之於下矣；
行之於身，則行之於友矣；行之於子，則行之於民矣；行之於家，則行之於官矣。
故士則未仕而能以試矣。聖王選舉也，以為表也。問之，然後知其言；謀焉，然
後知其極；任之以事，然後知其信。故古聖王、君子不素距人，以此為明察也。
國之治政，在諸侯、大夫、士，察之理，在其與徒。君必擇其臣，而臣必擇
其所與。故察明者賢乎人之辭，不出於室，而無不見也；察明者乘人，不出其官，
而無所不入也。故王者居於中國，不出其國，而明於天下之政。何也？則賢人之
辭也。不離其位，而境內親之者，謂之人為之行之也。故愛人之道，言之者謂之
其府；故愛人之道，行之者謂之其禮。故忠諸侯者，無以易敬士也；忠君子者，
無以易愛民也。諸侯不得士，則不能興矣；故君子不得民，則不能稱矣。故士能
言道而弗能行者，謂之器；能行道而弗能言者，謂之用；能言而能行之者，謂之
實。故君子訊其器，任其用，乘其實，而治安興矣。嗚呼！人耳人耳！
諸侯即位享國，社稷血食，而政有命，國無君也；官有政長而民有所屬，而
政有命，國無吏也；官駕百乘而食食千人，政有命，國無人也。何也？君之為言
也，道也。故君也者，道之所出也。賢人不舉而不肖人不去，此君無道也，故政
謂此國無君也。吏之為言，理也。故吏也者，理之所出也。上為非而不敢諫，下
為善而不知勸，此吏無理也，故政謂此國無吏也。官駕百乘而食食千人，近側者
不足以問諫，而由朝假不足以考度，故政謂此國無人也。嗚呼！悲哉！君者，群
也。無人誰據？無據必蹶，政謂此國素亡也。
○修正語上
黃帝曰：「道若川穀之水，其出無已，其行無止。」故服人而不為仇，分人
而不譐者，其惟道矣。故播之於天下而不忘者，其惟道矣。是以道高比於天，
道明比於日，道安比於山。故言之者見謂智，學之者見謂賢，守之者見謂信，樂
之者見謂仁，行之者見謂聖人。故惟道不可竊也，不可以為虛也。故黃帝職道義，
經天地，紀人倫，序萬物，以信與仁為天下先。然後，濟東海，入江內，取綠圖，
西濟積石，涉流沙，登於崑崙。於是，還居中國，以平天下天下太平，唯躬道而
已。
帝顓頊曰：「至道不可過也，至義不可易也。」是故以後者復跡也。故上緣
黃帝之道而行之，學黃帝之道而賞之，弗加弗損，天下亦平也。
顓頊曰：「功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已矣，
善緣善也；非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日，其此已也。」
帝嚳曰：「緣道者之辭而與道已，緣巧者之事而學為巧已，行仁者之操而與
為仁已。」故節仁之器以修其財，而身專其美矣。故上緣黃帝之道而明之，學帝
顓頊之道而行之，而天下亦平矣。
帝嚳曰：「德莫高於博愛人，而政莫高於博利人。故政莫大於信，治莫大於
仁。吾慎此而矣。」
帝堯曰：「吾存心於先古，加志於窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。
故一民或飢，曰此我飢之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之
也。」仁行而義立，德博而化富，故不賞而民勸，不罰而民治，先恕而後行，是
故德音遠也。是故堯教化及雕題、蜀、越，撫交趾，身涉流沙，地封獨山，西見
王母，訓及大夏、渠叟，北中幽都，及狗國與人身，而鳥面及焦僥，好賢而隱不
還，強於行而菑於志，率以仁而恕，至此而已矣。
帝舜曰：「吾盡吾敬以事吾上，故見謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信
焉；吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。是以見愛親於天下之人，而歸樂於天下之
民，而見貴信於天下之君。故吾取之以敬也，吾得之以敬也。」故欲明道而諭教，
唯以敬者為忠必服之。
大禹之治天下也，諸侯萬人而禹一皆知其國，其士萬人而禹一皆知其體。故
大禹豈能一見而知之也？豈能一聞而識之也？諸侯朝會而禹親報之，故是以禹一
皆知其國也；其士月朝而禹親見之，故是以禹一皆知其體也。然且大禹其猶大恐，
諸侯會，則問於諸侯曰：「諸侯以寡人為驕乎？」朔日，士朝，則問於士曰：
「諸侯大夫以寡人為汰乎？其聞寡人之汰耶，而不以語寡人者，此教寡人殘道也，
滅天下之教也。故寡人之所怨於人者，莫大於此也。」
大禹曰：「民無食也，則我弗能使也；功成而不利於民，我弗能勸也。」故
鬟河而導之九牧，鑿江而導之九路，澄五湖而定東海，民勞矣而弗苦者，功成而
利於民也。禹嘗晝不暇食，夜不暇寢矣。方是時也，憂務故也。故禹與士民同務，
故不自言其信，而信諭矣。故治天下，以信為之也。
湯曰：「學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。夫人舍學聖王
之道而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也，然可以小見而不可
以大知。」是故明君而君子，貴尚學道而賤下獨思也。故諸君得賢而舉之，得賢
而與之，譬其若登山乎；得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎。故登山
而望，其何不臨而何不見？陵遲而入淵，其孰不陷溺？是以明君慎其舉，而君子
慎其與。然後，福可必歸，災可必去也。
湯曰：「葯食嘗於卑，然後至於貴；葯言獻於貴，然後聞於卑。」故葯食嘗
於卑然後至於貴，教也；葯言獻於貴然後聞於卑，道也。故使人味食然後食者，
其得味也多；若使人味言然後聞者，其得言也少。故以是明上之於言也，必自也
聽之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之。故道以數取之為明，
以數行之為章，以數施之萬姓為臧。是故求道者不以目而以心，取道者不以手而
以耳，致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹道者以人。故人主有欲治安之
心而無治安之政者，雖欲治安顯榮也，弗得矣。故治安不可以虛成也，顯榮不可
以虛得也。故明君敬士、察吏、愛民以參其極，非此者，則四美不附矣。
○修政語下
周文王問於粥子曰：「聞問君子將入其職，則其於民也何如？」粥子對曰：
「唯。疑。請以上世之政詔於君王。政曰：君子將入其職，則其於民也，旭旭然
如日之始出也。」周文王曰：「受命矣。」曰：「君子既入其職，則其於民也何
若？」對曰：「君子既入其職，則其於民也，暯々然如日之正中。」周文王曰：
「受命矣。」曰：「君子既去其職，則其於民也何若？」對曰：「君子既去其職，
則其於民也，暗暗然如日之已入也。故君子將入而旭旭者，義先聞也；既入而
暯々者，民保其福也；既去而暗暗者，民失其教也。」周文王曰：「受命矣。」
周武王問於粥子曰：「寡人願守而必存，攻而必得，戰而必勝，則吾為此奈
何？」粥子曰：「唯。疑。攻守而戰乎同器，而和與嚴其備也。故曰：和可以守
而嚴可以守，而嚴不若和之固也。和可以攻而嚴可以攻，而嚴不若和之得也；和
可以戰而嚴可以戰，而嚴不若和之勝也。則唯由和而可也。故諸侯發政施令，政
平於人者，謂之文政矣；諸侯接士而使吏，禮恭於人者，謂之文禮矣；諸侯聽獄
斷刑，仁於治，陳於行。其由此守而不存、攻而不得、戰而不勝者，自古而至於
今，自天地之辟也，未之嘗聞也。今也，君王欲守而必存，攻而必得，戰而必勝，
則唯由此也為可也。」周武王曰：「受命矣。」
周武王問於王子旦曰：「敢問治有必成而戰有必勝乎？攻有必得而守有必存
乎？」王子旦對曰：「有。政曰：諸侯政平於內而威於外矣，君子行修於身而信
於輿人矣。治民民治而榮於名矣。故諸侯凡有治心者，必修之以道而與之以敬，
然後能以成也；凡有戰心者，必修之以政而興之以義，然後能以勝也；凡有攻心
者，必結之以約而諭之以信，然後能以得也；凡有守心者，必固之以和而諭之以
愛，然後能有存也。」周武王曰：「受命矣。」師尚父曰：「吾聞之於政也，曰：
天下壙々，一人有之；萬民藂叢，一人理之。故天下者，非一家之有也，有道者
之有也。故夫天下者，唯有道者理之，唯有道者紀之，唯有道者使之，唯有道者
宜處而久之。故夫天下者，難得而易失也，難常而易忘也。故守天下者，非以道
則弗得而長也。故夫道者，萬世之寶也。」周武王曰：「受命矣。」
周成王年六歲，即位享國，親以其身見於粥子之家而問焉，曰：「昔者先王
與帝修道而道修，寡人之望也，亦願以教，敢問興國之道奈何？」粥子對曰：
「唯。疑。請以上世之政詔於君王。政曰：興國之道，君思善則行之，君聞善則
行之，君知善則行之。位敬而常之，行信而長之，則興國之道也。」周成王曰：
「受命矣。」
周成王曰「敢問於道之要奈何？」粥子對曰：「唯。疑。請以上世之政詔於
君王。政曰：為人下者敬而肅，為人上者恭而仁，為人君者敬士愛民，以終其身。
此道之要也。」周成王曰：「受命矣。」
周成王曰：「敢問治國之道若何？」粥子曰：「唯。疑。請以上世之政詔於
君王。政曰：治國之道，上忠於主，而中敬其士，而下愛其民。故上忠其主者，
非以道義則無以入忠也；而中敬其士，不以禮節無以諭敬也；下愛其民，非以忠
信則無以諭愛也。故忠信行於民，而禮節諭於士，道義入於上，則治國之道也。
雖治天下者，由此而已。」周成王曰：「受命矣。」
周成王曰：「寡人聞之，有上人者，有下人者，有賢人者，有不肖人者，有
智人者，有愚人者。敢問上下之人，何以為異？」粥子對曰：「唯。疑。請以上
世之政詔於君王。政曰：凡人者，若賤若貴，若幼若老，聞道志而藏之，知道善
而行之，上人矣；聞道而弗取藏也，知道而弗取行也，則謂之下人也。故夫行者
善則謂之賢人矣，行者惡則謂之不肖矣。故失言者善則謂之智矣，言者不善則謂
之愚矣。故智、愚之人有其辭矣，賢、不肖之人別其行矣，上下之人等其志矣。」
周成王曰：「受命矣。」
周成王曰：「寡人聞之：聖王在上位，使民富且壽雲。若夫富則可為也，若
夫壽則不在天乎？」粥子曰：「唯。疑。請以上世之政詔於君王。政曰：聖王在
上位，則天下不死軍兵之事。故諸侯不私相攻，而民不私相鬥鬩，不私相殺也，
故聖王在上位，則民免於一死而得一生矣。聖王在上，則君積於道，而吏積於德，
而民積於用力。故婦人為其所衣，丈夫為其所食，則民無凍餒矣。故聖王在上，
則民免於二死而得二生矣。聖王在上，則君積於仁，而吏積於愛，而民積於順，
則刑罰廢矣，而民無夭遏之誅。故聖王在上，則民免於三死而得三生矣。聖王在
上，則使民有時，而用之有節，則民無厲疾。故聖王在上，則民免於四死而得四
生矣。故聖王在上，則使盈境內興賢良，以禁邪惡。故賢人必用而不肖人不作，
則已得其命矣。故夫富且壽者，聖王之功也。」周成王曰：受命矣。」