《道德經》64

第六十四章

[原文]

其安易持，其未兆易謀；其脆易泮①，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末②；九層之台，起於累土③；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之④。是以聖人無為故無敗，無執故無失⑤。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學⑥，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為⑦。

[譯文]

局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長於細小的萌芽；九層的高台，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會招致失敗，有所執著的將會遭受損害。因此聖人無所作為所以也不會招致失敗，無所執著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的聖人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習別人所不學習的，補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加干預。

[註釋]

1、其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。

2、毫末：細小的萌芽。

3、累土：堆土。

4、為者敗之，執者失之：一說是二十九章錯簡於此。

5、是以聖人無為故無敗，無執故無失：此句仍疑為二十九章錯簡於本章。

6、學：這裡指辦事有錯的教訓。

7、而不敢為：此句也疑為錯簡。

[引語]

這一章從內容上講與前一章相接續，仍然是談事物發展變化的辯證法。由於與上一章聯繫起來讀，也可以說又返回到「為無為，事無事，味無味」的道理。老子認為，大的事物總是始於小的東西而發展起來的，任何事物的出現，總有自身生成、變化和發展的過程，人們應該了解這個過程，對於在這個過程中事物有可能發生禍患的環節給予特別注意，杜絕它的的出現。從「大生於小」的觀點出發，老子進一步闡述事物發展變化的規律，說明「合抱之木」、「九層之台」、「千里之行」的遠大事情，都是從「生於毫末」、「起於累土」、「始於足下」為開端的，形象地證明了大的東西無不從細小的東西發展而來的。同時也告誡人們，無論做什麼事情，都必須具有堅強的毅力，從小事做起，才可能成就大事業。

[評析]

老子依據他對人生的體驗和對萬物的洞察，指出「民之從事，常於幾成而敗之。」許多人不能持之以恆，總是在事情快要成功的時候失敗了。出現這種情況的原因是什麼？老子認為，主要原因在於將成之時，人們不夠謹慎，開始懈怠，沒有保持事情初始時的那種熱情，缺乏韌性，如果能夠做到「慎終如始，則無敗事」。老子認為，一個人應發揮智能或技能的最佳狀態，只有在心理平靜的自然狀態下才能做到。總之，在最後關頭要像一開始的時候那樣謹慎從事，就不會出現失敗的事情了。

在本章的第二個部分中，老子運用三個排比句：「合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。」由此，再看一下荀子《勸學篇》中所寫的這幾句話：「積土成山」、「積水成淵」、「不積跬步，無以致千里；不積小流，無以成江海」。可見，他們在思想觀點上有某些相同或承繼關係，或者說，荀子吸取了老子的這一觀點。但接下來的結論，荀子與老子不同，他說「鍥而不捨，金石可鏤」，人要像蚯蚓那樣「用心一也」，雖然「無爪牙之利，筋骨之強」，也要「上食埃土，下飲黃金」；提出積極進取的主張；而老子則主張「無為」、「無執」，實際上是讓人們依照自然規律辦事，樹立必勝的信心和堅強的毅力，耐心地一點一滴去完成，稍有鬆懈，常會造成前功盡棄、功虧一簣的結局

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