《道德經》67

第六十七章

[原文]

天下皆謂我"道"大①，似不肖②。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫③！我有三寶④，持而保之：一曰慈，二曰儉⑤，三曰不敢為天下先。慈故能勇⑥；儉故能廣⑦；不敢為天下先，故能成器長⑧。今舍慈且⑨勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以戰則勝⑩，以守則固。天將救之，以慈衛之。

[譯文]

天下人能說「我道」偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼「道」也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居於天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。

[註釋]

1、我道大：道即我，我即道。「我」不是老子用作自稱之詞。

2、似不肖：肖，相似之意。意為不像具體的事物。一說，沒有任何東西和我相似。

3、若肖，久矣其細也夫：以上這一段，有學者認為是它章錯簡。

4、三寶：三件法寶，或三條原則。

5、儉：嗇，保守，有而不盡用。

6、慈故能勇：仁慈所以能勇武。

7、儉故能廣：儉嗇所以能大方。

8、器長：器，指萬物。萬物的首長。

9、且：取。

10、以戰則勝：一本作「以陣則亡」。

[引語]

這一章是「道」的自述，講的是「道」的原則在政治、軍事方面的具體運用。老子說，「道」的原則有三條（即三寶），這就是：「慈」，即愛心加上同情感；「儉」，即含藏培蓄，不奢侈，不肆為；「不敢為天下先」，是「謙讓」、「不爭」的思想。有「道」的人運用這三條原則，能取得非常好的效果，否則，便會自取滅亡。本章實際是對《德經》三十八章以來的一個小結。

[評析]

本章包括兩層內容：一是講「道」的偉大；二是講法寶的妙用。有學者認為這二者之間沒有聯繫，毫不相應，顯然是它章錯簡，認為可以移到三十四章，「故能成其大」句下。我們的看法與這種主張有些區別，認為這兩層次前後呼應，有內在聯繫。例如，第一句和第二句說，天下人都說我道偉大，不像任何具體事物的樣子，……我這個偉大的「道」有什麼護身的法寶呢？這就是「慈」、「儉」、「不敢為天下先」。這難道不是兩層意思的內在聯繫嗎？「慈」，包含有柔和、愛惜之意。四十章講「弱者道之用」；四十三章講「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，五十二章講「守柔曰強」；四十五章講「清靜為天下正」，五十五章的「和」，六十一章的「牝常以靜勝牡」等內容，都可以包括在「慈」的範圍之內。「無為」是老子政治思想的最高概括，而「慈」的另一個名詞則是「無為」。「慈」是三寶的首要原則，用慈進攻可以得勝，退守則可以堅固。如果上天要救護誰，就用慈來保衛他。

「儉」的內涵有二層，一是節儉、吝惜；二是收斂、剋制。五十九章講「治人事天，莫若嗇」，與這裡的「儉」是相同的含義。儉即是嗇。他要求人們不僅要節約人力物力，還要聚斂精神，積蓄能量，等待時機。「不敢為天下先」，也有二層涵義，一是不爭，謙讓；二是退守、居下。六十一章講「大邦者下流」；六十六章講江海「善下」，都指不為天下先的意思。這符合於「道」的原則。總之，「慈」、「儉」、「不敢為天下先」等「三寶」，是老子對於「道」和「德」的社會實踐意義上的總結。老子身處戰亂，目擊了太多的暴力殘酷場面，深深地感覺到治國安邦離不開這三寶，因而才極力加以闡揚。

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