巫師 藏族

巫舞面具

在原始宗教觀念支配下的藏族先民們認為：無論是在天上。地下或是水中，都有神靈，而且世間萬物也都無不聽命於這些神靈。例如在青藏高原上所常見的地震天火、風雪雷電、洪水冰雹等自然現象和自然災害，都歸之於是這些神靈所顯示出來的神奇力量。同時，按照自然界生存競爭的規律，藏族先民在生活、生產實踐中，又發現了某些客觀事物和自然現象，只要人們在生活習慣、勞動方法上稍加變動即可適應，有的甚至還可以為人們左右，並使其為己所用。換句話說，就是可以通過人為的方法，來影響某些客觀事物與自然現象，或避其傷害，或變害為益。例如下雨，人們可以用樹葉來遮體；颳風，人們可以躲進山洞；渡河，人們可以利用浮木。同時。獵取，可以獲得鳥獸、採擷可以獲取果實，如此等等。隨著人類社會繼續向前發展，人們通過實踐，又進而把僅能遮雨的樹葉，逐漸擴大到既能遮雨又可禦寒的獸皮，甚至後來的織品；採摘野果逐漸發展到栽種和定期收割；躲風避雨的山洞，逐漸演進到築屋而居；捕獵也逐漸發展到對鳥獸進行馴養……

基於同樣原因，藏族先民的精神世界也在向前發展，就像在生活。勞動上不滿足於樹葉遮體、山洞藏身、採擷野果和狩獵鳥獸以果腹等一樣，他們不再滿足於被動地聽命於神靈的賜與和懲罰，產生了想利用一定的方法或工具，來影響和控制這些神靈，以改變他們所具有的「神奇力量」。這就是藏族先民原始巫術產生的背景。實際上這也是人類為了謀求能戰勝大自然的另一面，只不過前者應該是屬於「勞動創造人」的實踐，後者是屬於精神的一面而已。

儘管藏族先民有著美好的願望，但這並不一定就能兌現。由於當時的生產力還十分低下，對於客觀事物和某些自然現象，人們還無法控制和對其施加影響，而單純地利用「精神」方法，當然就更難以如願以償了。這在今天雖然已是盡人皆知的常識，可這在那遠古年代，藏族先民是不可能像我們這樣去理解的。當他們這種「精神」要求無法實現和滿足時，於是十分自然地就把這一美好的幻想，寄托在「能有一種可以聯繫鬼神的人」身上。然後通過這種能「上達民意、下傳神旨」的人，來影響和控制客觀事物和某些自然現象。這便是青藏高原巫師應運而生的客觀背景。

正如藏族先民幻想能控制和影響客觀事物以及部分自然現象一樣，巫師的產生，還是經過了一段相當長的過程。當人們在舉行祭祀和施行某些巫術的時候，常常是在絕大多數時間內這一主觀要求都未能兌現。不過總還是有某些巧合得到應驗，也會取得一些預期的效果。於是這一位主持祭祀和巫術活動的人，便被視為具有特殊的巫術技能。這樣，巫師這種原始宗教的特殊人物，便應時代的要求而產生了。

作為藏族原始宗教祭祀主持人的巫師，在原始部落和氏族時代，大都是由氏族的長者和部落的首領來擔任。掌握神權，是他們能否牢牢掌握和控制氏族與部落大權的關鍵條件。據說這類在遠古時代的巫師，都能通神，且能同鬼神通話，能上達民意、下傳神旨；可預知吉凶禍福，除災祛病；還能從事徵兆、占卜，施行召魂、驅鬼等巫術。他們是人與神之間的橋樑和媒介，在某些場合還被視為是神的代言人。總之，巫師在藏族先民的心目中，享有十分崇高的威望。

儘管今天我們從藏漢典籍之中，已無法找到有關這些藏族原始時期巫師的任何資料，但我們從後來由象雄傳入藏區的本教巫師對吐蕃王朝的影響，卻也可見一斑。

《本教源流》一書說：「為王師者稱喇辛，侍王左右者稱古辛」。又說：「王極重本辛之言，辛未發言，王不能發布旨意。」這裡的「辛」，即本教巫師。因為本教徒說他們的祖師（創始人）是辛繞米沃，故後來的藏文史書即常以「辛」作為本教的代稱，或是把「辛」作為本教巫師的代名詞。從這則記載之中，我們可以看到在當時本教巫師的權力是相當大的。而且他們一直影響吐蕃王朝達二十六代之久。直到公元６世紀左右，印度佛教傳入吐蕃，得到吐蕃王室的接納，本教才逐漸失勢，到後來終於退出了政治舞台，被佛教取而代之。

對於這些藏族原始宗教時期的巫師，由於在藏漢歷史文獻中已無據可尋。因而，對他們的名稱、傳承、服飾、法器、神壇、咒語、巫術、占卜等等，我們都幾近一無所知。即如那些曾參與吐蕃王朝二十六代政權的巫師們，能查找到的資料，也是微乎其微，更何況那些遠不可及的年代的巫師了。就是在那有著「青藏高原原始部落社會的百科全書」之稱的（格薩爾王傳）之中，我們也僅能發現一些「阿尼」、「亞木」、「莫瑪」等古老巫師的稱謂。所幸的是，由於我國藏區地域遼闊、交通閉塞，許多偏遠地區藏傳佛教的影響相應薄弱，還為我們或多或少保留了一些較為接近於原始宗教巫師的面目。這是不幸中之萬幸。