甘地――寬容的愛(2)

甘地一生有１６次絕食，其中有２次是絕食三周，只喝一點蘇打水。他多次在絕食中瀕於死亡的邊緣，最後一次絕食是在他７９歲的時候，在他死前半個月，共絕食１２１小時３０分鐘。甘地如此談到自己吃苦的意義：「我們只受打，不還拳，我們用自己的痛苦使他們覺察到自己的不義，這樣我們免不了要吃苦，一切鬥爭都是要吃苦的！自己受苦意味著對人的信任和希望，意味著對人性中某種善端的尊重。這也是一條自我懺悔，自我純潔之路。最後，如果你是正確的，你就會在經受重重痛苦之後取得勝利，如果你錯了，那麼受打擊的只是你個人而已。」甘地接著又把這種和平帶到了首都德里，辦法仍然是自己吃苦，自己默默地忍受犧牲，後來，他又準備徒步穿過旁遮普省的大地，前往從同一母體誕生的另一國家——巴基斯坦，一路宣講和平的福音。１９４８年１月３０日下午５時，人群突然一陣騷動，然後自動向兩旁分開，形成了一條通道。甘地從通道盡頭，慢慢地走過來。當甘地走到離戈德賽只有三步遠的時候，戈德賽向前走了兩步，按照印度傳統的方式，把手放在胸前，向甘地鞠躬。在人們都以為他是個虔誠信徒而沒注意時，戈德賽突然向半米遠的甘地連開了三槍。甘地手捂胸口，掙扎了一下，然後慢慢倒下。甘地的愛如果我們所說的、所思考的一切，沒有一種行動與之相關照和相匹配，怎麼對自己的工作作出恰如其分的評價？我們的思想和行為是否永遠相脫節？這個問題有點尖銳，但無可迴避。因為事實上，很可能除了我們自己，沒有人正在一旁等著把我們的理念拿去付諸實踐。在這個無力的背景之下，甘地的偉大舉止正是我們一筆寶貴的不可忽視的財富。甘地帶給我的第一個啟示是：人是可以改變的，不是只能像目前這樣寸步難行（這正是我們面臨的最大困惑。我們許多人對改變自己再無信心）。甘地首先改變了他自己。他把自己的生活變成一個不斷實驗的過程，從飲食、穿著、交通方式最微小的事情開始，到精神、意志、行為方面的修鍊，他每天都在試圖進一步完善自己。他的方法也不複雜，而是每一個普通人能夠做到的。比如儘可能地自己動手，他年輕時在英國就開始自己熨衣服、替自己理髮，晚年還親手下廚做他的不斷調試的湯。他說：「作為人類，我們的偉大之處與其說是在於我們能夠改造世界——那是『原子時代』的神話——還不如說是在於我們能夠改造自我。」當然，這對他本人也是一個逐步完成的過程。一次，有位婦女來求他說服自己的孩子不要吃對身體有害的糖果，甘地只是輕輕對來人說：「請下周再來。」這位滿心疑惑的母親一周后帶著她的孩子如約而至。甘地對這個孩子說「不要吃糖果了」，並和孩子嬉戲了一陣擁抱告別。臨走時孩子的母親忍不住問：「為什麼上周您不說呢？」甘地回答：「上周我也在吃糖。」他堅持身體力行，最大限度地感染和帶動了周圍的人，令他們也同樣趕快行動起來，尋求生活的意義和真諦，放棄那些有損於身心健康和靈魂尊嚴的東西。通過改變自己和改變他人，甘地成功地改變了他的祖國的地位，改變了貧苦的底層人民的境遇。比這更令人稱奇的，是他居然改變了他的敵人。他贏得了許多英國人的支持，他們反過來也開始接受他的理念，包括決策的上層階級和因遭到印度抵制而工廠關閉的失業工人。那些被派往印度工作的英高級官員在臨行前不斷被告知：小心這個人的魅力。當然，最困難的正是這種身體力行。但如果我們自己永遠也不去做，那麼還有什麼可以抱怨的呢？小個子的甘地之所以擁有這樣大的力量，在於他不以仇恨的態度來對待周圍的世界，他用以解決對抗的辦法不是另一種對抗。他運用的是一條完全不同於強權者的思路。他稱之為「非暴力」。這個偉大的觀念的基礎是：「我們所有的人都是一個整體。讓他人受苦就是折磨自己；削弱他人的力量就是削弱自己的力量，削弱全民族的力量。」在整體的意義上，自己的敵人和自己其實也同為一體。於生命根處的痛楚和聯繫可以使人放棄互相憎恨，放棄由於互相敵視而產生的互相恐懼。恐懼導致我們失去行為的力量，並且在失去真正的力量之後，失去自我控制（如運用暴力的方式。）只有消除恐懼、建立完全的自信才能走向互相信任和深切的愛。「非暴力就是以愛報恨的能力，是面對最強烈的反對表現出的耐心和理解。」「只有當你覺得他人的幸福勝過自己的幸福，甚至他人的生命重於自己的生命時，你才能說你心中有愛。除此之外一切只是交換、取捨。將這種愛延伸到恨自己的人身上是非暴力的極限。它拓寬了自我意識的界限。」「我們可以用手毆打別人，也可以為他們擦去眼淚。」與人們印象中的理解不一樣的是，「非暴力」並不僅僅是一種被動和消極的態度。它是一種需要巨大勇氣的積極力量。消除隔閡、將愛的力量加以推廣不是一件容易的事。「讓恨者有愛最為困難。」但比這更困難的是，這首先意味著戰勝自己，戰勝自己身上的種種偏見和嫉恨。「我的非暴力是非常積極的力量。它不容納怯懦甚至優柔寡斷。暴力的人有希望變成非暴力。懦夫卻不然。」懦夫是一種遠離自身的人，他患得患失，不能面對自身和找出自己的力量。他對自身和自身存在的「漏洞」採取一種迴避的態度，他被他自己所打敗。