外篇·達生

在世俗的流習範圍內修治性情，靠仁義禮智的儒俗學說來期求復歸原始的真性；內心慾念早已被習俗所擾亂，還一心希望能達到明徹與通達；這就叫做蔽塞愚昧的人。

古時候研究道術的人，總是以恬靜來調養心智；心智生成卻不用智巧行事，可稱它為以心智調養恬靜。心智和恬靜交相調治，因而諧和順應之情從本性中表露而出。德，就是諧和；道，就是順應。德無所不容，就叫做仁；道無所不順，就叫做義。義理彰明因而物類相親，就叫做忠；心中純厚樸實而且返歸本真，就叫做樂；誠信著顯、容儀得體而且合於一定禮儀的節度和表徵，就叫做禮。禮樂偏執一方而又多方有失，那麼天下定然大亂了。各人自我端正而且斂藏自己的德行，德行也就不會冒犯他人，德行冒犯他人那麼萬物必將失卻自己的本性。

古時候的人，生活在混沌鴻蒙、淳風未散的境況中，跟整個外部世界混為一體而且人們彼此都恬淡無為、互不交往。正是這個時候，陰與陽諧和而又寧靜，鬼神也不會幹擾，四季的變化順應時節，萬物全不會受傷害，各種有生命的東西都能盡享天年，人們即使內存心智，也沒處可用，這就叫做最為完滿的渾一狀態。正是這個時候，人們不知道需要去做什麼而保持著天然。

等到後來道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏統治天下，世事隨順卻已不能渾然為一。道德再度衰退，到了神農氏和黃帝統治天下，世道安定卻已不能隨順民心與物情。道德再度衰退，到了唐堯、虞舜統治天下，開啟了治理和教化的風氣，淳厚質樸之風受到干擾與破壞，背離大道而為，寡有德行而行，這之後也就捨棄了本性而順從於各自的私心。人們彼此間都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然後又貼附上浮華的文飾，增加了眾多的俗學。文飾浮華毀壞了質樸之風，廣博的俗學掩沒了純真的心靈，然後人民才開始迷惑和紛亂，沒有什麼辦法返歸本真而回復原始的情狀。

由此觀之，世間喪失了自然之道，自然之道喪失了人世。社會和道交相喪失，有道之人怎麼能立腳於人世間，人世間又怎麼能從自然之道得到振興呢？道沒有辦法在人世間興起，人世間沒有辦法讓道得以振興，即使聖人不生活在少有人煙的山林之中，他的德行也必將隱沒而不為人知。

談到隱沒於世，時逢昏暗不必韜光便已自隱。古時候的所謂隱士，並不是為了隱伏身形而不願顯現於世，並不是為了緘默不言而不願吐露真情，也不是為了深藏才智而不願有所發揮，是因為時遇和命運乖妄、背謬啊。當時遇和命運順應自然而通行於天下，就會返歸渾沌純一之境而不顯露蹤跡。當時遇不順、命運乖違而窮困於天下，就固守根本、保有寧寂至極之性而靜心等待；這就是保存自身的方法。

古時候善於保存自身的人，不用辯說來巧飾智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困擾，巍然自持地生活在自己所處的環境而返歸本性與真情，又何須一定得去做些什麼呢！大道廣盪本不是小有所成的人能夠遵循，大德周遍萬物本不是小有所知的人能夠鑒識。小有所知會傷害德行，小有所成會傷害大道。所以說，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可稱作是心意自得而自適。

古時候所說的自得自適的人，不是指高官厚祿地位尊顯，說的是出自本然的快意而沒有必要再添加什麼罷了。現在人們所說的快意自適，是指高官厚祿地位顯赫。榮華富貴在身，並不出自本然，猶如外物偶然到來，是臨時寄託的東西。外物寄託，它們到來不必加以阻擋，它們離去也不必加以勸止。所以不可為了富貴榮華而姿意放縱，不可因為窮困貧乏而趨附流俗，身處富貴榮華與窮困貧乏，其間的快意相同，因而沒有憂愁罷了。如今寄託之物離去便覺不能快意，由此觀之，即使真正有過快意也未嘗不是迷亂了真性。所以說，由於外物而喪失自身，由於流俗而失卻本性，就叫做顛倒了本末的人。