第五十八章 鬼馬蜂及七世夫妻因緣。

什麼是鬼馬蜂，不是真正的馬蜂，而是由鬼變成的馬蜂，這種鬼變馬蜂，只是為了方便吃一些東西所以變成馬蜂混在馬蜂群裡面得到食物，還有一些蜜蜂也不是真正的蜜蜂，而是有一些吃花蜜的鬼變的，鬼馬蜂長的什麼樣，和馬蜂長的一樣，還記得我以前還沒有學佛的時候，不懂因果時候，我喜歡虐殺小動物，有一天我抓到一個馬蜂，被我捏死了，然後我看到馬蜂的屁股後面直接飛出一個小馬蜂，簡直是縮小版的迷你馬蜂，然後就飛走，我那個時候覺得很奇怪，這個馬蜂是卵生，就是臨死產卵孵化成蟲起碼也要二到三個星期，咋今天我看到這麼奇怪的現象，直接現在學佛后才明白，這種鬼神變化的，自然不需要經過孵化，鬼神變的大的馬蜂見我要弄死，馬上又變成小的飛走了，有真的馬蜂和蜜蜂，這些都是業力化現的，墮落到動物道的眾生，另一些是鬼神道眾生神通變的，鬼神變的只是為了吃東西，也有一些是害人的，如我爸爸告訴我之前在鄉下的時候，晚上看到一個白兔子，他不動，你過去一下，他動一下，你快要抓住他的時候，他總是動一下，就是讓你抓不到，當你痴迷抓他的時候，他就把你往坡的地方引，我爸爸差點被他引到坡下的懸崖了，這種就是鬼變成的動物害人，當然也是你宿世的冤親債主，若你前世沒有傷害他，今生沒有生貪念，又怎麼會著他的道。

楞嚴經講，人死為羊，羊死為人，相互討債還還債，今生你是人，你殺生吃肉，來生你做動物，被你殺的動物又變為人，找你討債，冤冤相報，所以要斷殺業。

人到底會不會變成動物，有沒有真實案例，當然有，漢獻帝時，曹操為丞相，專其威權，凡所作為，無非弱君勢，重己權，欲令自身一死，子便為帝。及至已死，曹丕便纂；而且屍猶未殮，丕即移其嬪妾，納於己宮。死後永墮惡道。歷千四百餘年，至清乾隆間，蘇州有人殺褚，出其肺肝，上有『曹操』二字，鄰有一人見之，生大恐怖，隨即出家，法名『佛安』，一心念佛，遂得往生西方。事載凈土聖賢錄。——《印光大師文鈔》

《凈土聖賢錄》中曹操投胎成豬、佛安法師出家往生經過：

佛安。字誓願，蘇州人。年三十多歲時，鄰居有人殺豬，取出其五臟六腑，豬的肝臟上有「曹操」兩個字，於是驚怖恐懼而發心，前往上津橋的天竺庵出家為僧。

後來住在北濠的大王廟，每日以念佛為功課。如果有人供養錢，則買香華來供養佛，並贖救魚鳥來放生。

清高宗乾隆四十一年(西元一七七六年)三月，得疾病，派遣徒弟前往獅林寺，請僧眾禮拜凈土懺三天，並施放瑜伽焰口一壇。等三日期滿后，次日設齋筵召請客人前來與之辭別，並稱念佛名，其徒眾在一旁唱和。念了三炷香之後，已經到了中午，佛安說：『我走了!』然後端坐而往生。

一切貪慾之樂最終必將壞滅，並具有使人墮落等過患，為了那瞬間的享樂，要在千百萬劫中於地獄里受折磨。

不管你擁有什麼樣的快樂，即使是轉輪王的快樂，最後也會毀滅的。龍猛菩薩云：「世間一切樂，唯苦被變壞。」《阿含經》也說：「積聚終散裂，崇高必墮落，會和終散離，有生無不死。」一切快樂都將變成痛苦，而貪執它的結果，卻是讓我們墮入三惡趣中受苦，付出長久而艱辛的代價。

人們認為的快樂，真正剖析它的本體時，沒有任何可靠性，而為它所造的惡業，卻會使我們在輪迴中遭受無量痛苦。不管是兩性之間的樂受、財富名聲所帶來的快樂，只是分別念一瞬間的顛倒執著，所謂的享受快樂，不過是痛苦稍微減輕了而已，根本不存在真正的快樂。

然而為了一瞬間的錯覺，很多人不惜造下極大的惡業，在生死輪迴中不能解脫，甚至千百萬劫中在惡趣裡面無力自拔。三國時期的曹操，可謂奸惡一世，但他剛死不久，王位被篡，妻妾被奪。而且在1400年後，於清朝乾隆年間，蘇州某屠夫宰了一頭豬，取出豬的肝臟，上有「曹操」二字。(在此之前，他很有可能在地獄、餓鬼中受苦。)當時有個年輕人見后，驚懼因果無常，馬上出家修行，法名為「佛安」。

為什麼豬的肝臟上有「曹操」的名字呢?月稱論師在《中觀四百論大疏》中，也曾舉過一個比喻來說明這種不共的緣起，這就是前世不可思議的因緣，反映在今生的身體上面。如果用科學來解釋，肯定沒有辦法，但這畢竟是人們親眼所見，豬的肚子本來沒有剖開，剖開以後才發現上面有字，這種奧秘任何科學家也無法解釋。但在佛教中確有這樣的因果規律，即使造了一瞬間的惡業，果報也會無窮無盡。因此，大家不要為了暫時的欲樂而毀壞來世，否則後果是相當可怕的。

貪心是非常大的怨敵，它對我們的危害非同小可，大家一定要認清它的面目，一旦生起貪心，當下就要制止。這樣通過慢慢的串習，自相續肯定會有改變。為什麼歷史上有那麼多出家人能毫不費力地對治貪慾，而世間人卻不能輕鬆面對，就是因為前者通達了道理，而後者卻對此一無所知。

梁山伯和祝英台，因為愚痴的想法化作蝴蝶了，他們想死後乃至變作蝴蝶也要在一起，他們因為彼此發了愚痴的願作蝴蝶，所以死後變成蝴蝶在一起，楞嚴經講汝憐我心，我愛汝色，經百千劫數常在糾纏，你愛我，我也愛你，因此彼此恩愛，故百千劫數常在糾纏。

第一世

孟姜女與萬杞梁

孟姜女與萬杞梁(萬喜良)，七世夫妻第一世，孟姜女是秦國的一名女子，在新婚之夜，丈夫萬喜良被抓去修長城。孟姜女不遠萬里為丈夫送去禦寒的衣物，花了很長時間才到長城，然而最後卻被告知丈夫已經死了，屍體也被埋在長城之下。孟姜女放聲大哭，最終哭倒長城，找到了丈夫的屍體。

第二世

梁山伯與祝英台

梁山伯與祝英台，七世夫妻的第二世，東晉時浙江上虞祝家有一女祝英台，女扮男裝到杭州遊學，途中遇到會稽來的同學梁山伯，兩人便相偕同行。同窗三年，感情深厚，但梁山伯始終不知祝英台是女兒身。後來祝英台中斷學業返回家鄉。梁山伯到上虞拜訪祝英台時，才知道三年同窗的好友竟是女紅妝，欲向祝家提親，此時祝英台已許配給馬文才。之後梁山伯在鄞當縣令時，因過度鬱悶而過世。祝英台出嫁時，經過梁山伯的墳墓，突然狂風大起，阻礙迎親隊伍的前進，祝英台下花轎到梁山伯的墓前祭拜，梁山伯的墳墓塌陷裂開，祝英台投入墳中，其後墳中冒出一對彩蝶，雙雙飛去。

第三世

郭華郎與王月英

郭華郎與王月英，七世夫妻第三世，唐朝時郭華郎(郭建中)是賣胭脂的，結識王家胭脂店掌柜王月英，兩人相約晚上在城外土地廟相會，王月英等不到人，以為情郎背信，只好脫下鞋放在台前，又羞又恨地跑回家，不久發高燒昏倒在床，郭建中那晚因家中宴客耽擱，待宴會完，趕到廟時王月英已早一步離開，只見一雙繡鞋，自知誤約，回家后也大病一場。最後兩人都均因受風寒而相思成疾，最後雙雙歸陰。

第四世

王十朋與錢玉蓮

王十朋與錢玉蓮，七世夫妻第四世，描寫宋朝山西人王十朋與錢玉蓮自小經雙方父母依習俗指腹為婚。玉蓮的母親過世后，其父再娶，繼母卻使玉蓮開始了悲慘的命運；錢父去世后，她飽受虐待，繼母竟夥同情夫設計陷害玉蓮，終於投海自盡，等到十朋考取狀元，準備返鄉正式迎娶玉蓮，在途中赫然發現廟中放置著玉蓮的訂婚信物及遺書，十朋痛心之極，途中病倒，最後十朋也離開了人世。王十朋和錢玉蓮原是南戲劇本《荊釵記》的人物，不過在《荊釵記》中，兩人是以團圓結局。

第五世

商琳與秦雪梅

商琳與秦雪梅，七世夫妻第五世。明朝的秦太師與商定國原是莫逆之交，秦太師當著滿朝文武百官將秦雪梅許配給商琳。後來秦太師見商家家道中落，已有毀婚之意，商定國前去秦家求親卻為太師所拒，商琳因此害病。商家則為了救商琳，將婢女愛玉裝成雪梅嫁給商琳，而生了商輅。商琳後來知道詳情，氣憤之下，一命歸天。雪梅決心為商琳守寡，照顧商琳與愛玉所生之子。成語「雪梅教子」即是指此

韋燕春與賈玉珍，七世夫妻第六世，明朝人韋燕春生於宣德年間，出生后不久，其父即逝世，與寡母寄居張員外家中，就讀於白雲庵。燕春十七歲那年的寒食節，清明放學游春，口渴甚，於郊外古井旁遇見賈玉珍在井邊打水，向之乞飲，兩人一見傾心，乃互相交換信物，私定終身，相約當夜三更於藍橋見面。當夜燕春先到，未料天氣突變，雷雨交加，大風大作，燕春為了守信約，不肯驟然離去，竟為大水淹死，死時手猶緊抱橋柱不放。後來玉珍匆匆趕至藍橋，卻發現燕春溺死橋下，大慟之餘，乃投水自盡。客家戲《龍井奇緣》即改編自戲曲「七世夫妻」的「藍橋會」。

第七世

李奎元與劉瑞蓮

李奎元與劉瑞蓮，七世夫妻最後一世，只有第七世是美滿的姻緣，劇情是李自成敗亡之際，他的同族李白心亡命途中撿到了一名嬰兒，取名李奎元。李奎元長大后遇一老翁，贈與一圖，約定三年後方能打開，李奎元回鄉探春時巧遇劉家擂台招親，而娶了劉瑞蓮。三年後奎元將圖打開，圖上記載前六世的悲劇姻緣。

其實不止七世，輪迴多生多世了。

楞嚴經講:阿難尊者托缽乞食，入了淫窟，摩登女要供養阿難，又喜歡阿難，但是阿難是佛的弟子，嚴持五戒，魔登女為了得到阿難，求母親幫助他，他的母親是外道，念了一種邪咒，這個咒讓男人昏沉，然後讓女兒和阿難發生關係，當阿難戒體快壞的時候，佛讓文殊菩薩持楞嚴咒去救阿難，一誦楞嚴咒阿難就清醒了，之後摩登女緊追阿難一起見了佛，摩登女請求佛要阿難許配給自己，佛說若是你想跟隨阿難，那麼請你剃了頭，摩登女為了和阿難在一起，就是剃了頭。

佛陀問摩登伽女，「你愛阿難什麼呢？」摩登伽女答道，「我愛阿難明亮的眼睛，我愛阿難英俊的鼻子，我愛阿難迷人的耳朵，我愛阿難甜美的聲音，我愛阿難高雅的步伐，我愛阿難的一切。」佛陀問，「阿難眼中的眼淚不凈，鼻中的痰不凈，口中的唾液不凈，耳中的耳垢不凈，身內的屎尿骯髒不凈。婚後行不凈污穢，生子后便生老病死等苦，由此觀之，阿難的身體有何值得愛的？」

為了進一步引導摩登伽女領悟不凈觀，佛陀叫人把阿難的洗澡水端出來，問她：「你既然那麼愛阿難，這盆水是阿難的洗澡水，你就將它喝下吧！

」摩登伽女嚇了一跳說：「佛陀，你是大慈悲者，這麼髒的水為何叫我喝呢？」佛說：「每個人的身體原本就是這麼髒的，現在阿難健康時你就已經嫌髒了，那他將來老死敗壞時，你又將作如何想呢？」摩登女聽后當下頓悟，也就斷除淫邪心了。證得初果羅漢。

7世夫妻的結局也好，最後證果，希望一切恩愛的夫妻能早日放下愛欲，一心修道，解脫證果。