第六十章 習氣形成的原因。

什麼叫習氣，無始劫數以來，我們日常行為，養成各種習氣，如這個人前世偷盜，因為沒有斷除偷的因，今生輪轉的時候就會有偷的習氣，好比一個富翁，雖然很富有，什麼都不缺，但因為有偷的習氣，就會去偷東西，還有一些小動物，會喜歡偷主人的錢和襪子藏起來，這些原因都是前世留下的余習，有的人今生造了新業，比如一個人碰瓷，來生他輪轉的時候，還會有餘習也會碰瓷，我們也在生活中看到一些寵物有人在就裝瘸腳，無人在就恢復正常行走，這都是前世余習所在。

我的爸爸小學也沒有畢業，也沒有學修電，但是今生一遇到電器什麼的，自己看了一下就會修，也有很多人有這個情況，有些事情，沒有接觸過，但是一但接觸了，就覺得熟悉，有的地方甚至沒有去過，但是一旦遇到了，就覺得熟悉，或者見到了某些人，總感覺好像認識一樣，或者你今生遇到，基督，道教，佛教等，一遇到你就生歡喜，感興趣，這都是前世的習氣接觸過的。

如蘇東坡前世是僧人，今生雖然是讀書人，但是他有習氣，就是很喜歡穿僧衣。

蘇軾，字子瞻，號東坡居士，現在很多人只知道他是北宋大文豪和書畫家，曾任翰林學士，官至禮部尚書，卻不知道他的前世是一修行僧人，其實他自己已經多次在詩文中提到自己的前世，例如：「我本修行人，三世積精鍊。中間一念失，受此百年譴。

南華寺

蘇軾(宋)

云何見祖師，要識本來面。

亭亭塔中人，問我何所見。

可憐明上座，萬法了一電。

飲水既自知，指月無復眩。

我本修行人，三世積精鍊。

中間一念失，受此百年譴。

元豐七年四月，蘇轍在抵達筠州前，雲庵和尚夢到自己與蘇轍，聖壽寺的聰和尚一起出城迎接五戒和尚，醒來后感到很奇怪，於是將此夢告訴了蘇轍，蘇轍還沒開口，聰和尚來了，蘇轍對他說：「剛才同雲庵談夢，你來也想一起談夢嗎？」聰和尚說：「我昨天晚上夢見我們三人一起去迎接五戒和尚了。」蘇轍撫掌大笑道：「世上果真有三人做同樣夢的事，真是奇怪啊！」

不久，蘇東坡的書信到了，說他現在已經到了奉新，很快就可以同大家見面。三人非常高興，一路小跑趕到城外二十里的建山寺等蘇東坡。蘇東坡到了后，大家對他談起了三人做相同夢的事，蘇東坡若有所思道：「我八九歲時，也曾經夢到我的前世是位僧人，往來陝右之間。還有我的母親剛懷孕時，曾夢到一僧人來托宿，僧人風姿挺秀，一隻眼睛失明。」雲庵驚呼道：「五戒和尚就是陝右人，一隻眼睛失明，晚年時遊歷高安，在大愚過世。」大家一算此事過去五十年了，而蘇東坡現在正好四十九歲。從時間、地點和多人相似的夢來看，蘇東坡是五戒和尚轉世已經無異議了。

蘇東坡後來寫信給雲庵說：「戒和尚不怕人笑話，厚著臉皮又出來了，真是可笑啊！但既然是佛法機緣，我就痛加磨礪，希望將來可以回到原來的地方，這就不勝榮幸了。

蘇東坡總是喜歡穿僧衣，這可能這是前世因緣所致。宋哲宗曾經問內侍陳衍：「蘇東坡朝服下面穿的是什麼衣服？」陳衍說：「是僧衣。」哲宗笑之。

蘇東坡在杭州時，曾與朋友參寥一起到西湖邊上的壽星寺遊歷，蘇東坡環視后對參寥說：「我生平從沒有到這裡來過，但眼前所見好象都曾經親身經歷過這似的，從這裡到懺堂，應有九十二級階梯。」叫人數后，果真如他所說。蘇東坡對參寥說道：「我前世是山中的僧人，曾經就在這所寺院中。」此後，蘇東坡便經常到這所佛寺中盤桓小憩。

這五戒和尚又是何人呢？他一目失明，還有一師兄叫明悟，五戒因為一念之差，同女子紅蓮有了苟且之事，犯了邪yin之戒，結果事情被已經有神通的明悟和尚看破，五戒羞愧難當，便坐化投胎去了。明悟已經預見五戒下一世可能謗佛謗僧，這樣可能就永無出頭之日了，於是他也趕緊坐化，緊追五戒投胎而去。到了這一世，五戒投胎成了蘇東坡，而明悟就是蘇東坡的好朋友佛印和尚。蘇東坡剛開始時真的不信佛法，醉心功名，但佛印一直不離不棄地追隨左右，苦心勸化點悟於他。自身的親身遭遇，加上佛印的不斷勸化點悟，蘇東坡終於醒悟，不但深信因果輪迴之說，而且崇信佛法，潛心修鍊。

還記得我以前在酒店做服務員的時候，經常念佛迴向酒店被殺的動物，有一個客人點菜，從來都是不加蔥姜蒜的，這個就是前世的習氣，因為前世的原因，今生吃東西也會受習氣影響。

不吃蔥好，蔥會生嗔心，蒜會生淫邪念的。能不食最好。

【一切眾生，食甘故生，食毒故死，是諸眾生，求三摩地，當斷世間，五種辛菜，是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界，食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙，嫌其臭穢，咸皆遠離;諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住。福德日消，長無利益。是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神，不來守護。】是五種辛，熟食發淫，生啖增恚，「是五種辛，熟食發淫」：蔥、韭、薤、蒜和興渠這五種的辛菜，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫邪心。肉類也是，為什麼修道的人不吃肉類?也就因為肉類幫助人的淫邪心，增加人的淫邪心。

這五種辛的東西，也是增加人的慾念;它不是增加正當的慾念，就增加這種淫邪念頭。吃五辛的東西若多了，這淫邪念快發狂的，男的也離不了女人，女的也離不了男人，就特別的有一種忍受不了的性質發生。「生啖增恚」：這個「恚」，你可也不要誤解了它，這是「瞋恚」的「恚」，不是「智慧」的「慧」。一樣的音，「哦!是不是增加智慧呀?」不是的!增加你的愚痴。怎麼叫增加你的愚痴呢?真的!增加你的脾氣，就是增加你的愚痴。有智慧的人，不會發脾氣的;發脾氣的人，多數自己對事理分別不清。看事看不透了，發生一種障礙，沒有法子解決;沒有法子解決，要發脾氣了，結果對於事情也沒有幫助。所以為什麼會發恚，會有脾氣大?就因為吃這種種的肉類，會增加你這種無明煩惱;吃五辛也會增加你的脾氣，增加你的無明煩惱，你吃得越多，脾氣越大!常與鬼住，福德日銷。

「諸餓鬼等因彼食次，舐其唇吻」：你能講十二部經，你齋戒不清凈，那些個沒有東西吃的餓鬼，因為講經的這個人吃完了五辛，這鬼就來和你接吻了。彼，就是那個人;食次，就吃完了。因為你吃完了，嘴唇都有這股五辛的氣味;它歡喜這股氣味，也想吃這種的氣味，就來和你這吃五辛的人接吻，來舔你的嘴唇。佛講了，這鬼神是觸食，所以你這兒有一股氣味，它就到那兒猛觸猛觸的;左觸、右觸，你看!你吃五辛的東西，吃肉類，那鬼天天天天接近你，和你接吻。「常與鬼住，福德日銷，長無利益」：這樣子齋戒不清凈，吃五辛的人，常常地和鬼住在一起，自己還不知道，還看不見;他的福德一天比一天就消沒有了，什麼利益也沒有。十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離，「如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經」：像這個世界吃五辛或者飲酒食肉的這種人，縱然他能宣說十二部經，「十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離」：這十方的天仙嫌乎這種的人不潔凈，統統都遠離這個人。所有講經說法的人，如果你齋戒清凈，不吃五辛、不飲酒、不吃肉;這個時候，十方的天仙都會來擁護著你。

【阿難!修菩提者，永斷五辛;是則名為第一增進修行漸次。】「阿難」哪!你聽見我說了沒有?「修菩提者，永斷五辛」：修行菩提道的人，一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去;不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裡邊來。「是則名為第一增進修行漸次」：這是對修道的第一種增進的修行漸次。修行要除助因，什麼是魔王的助因呢?就是這五辛。你不要把它看得簡單了!你因為有五辛，就變成混濁了，你就不清凈了;不清凈，就和魔王眷屬相合了。

魔王的眷屬，就是不清凈的;它是越不清凈，它越歡喜。受魔福盡，墮無間獄吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得了方便了，就變現一個佛的身體來給他說魔的法，讚歎淫邪行為，讚歎瞋恚，讚歎愚痴。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了;他有什麼呢?就有了邪知邪見。魔王說淫邪好，他也信了：「這佛告訴我的嘛!佛告訴我說淫邪是沒有關係，不要緊的!」又說是：「煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的!」本來是魔王給他說的法，他說是佛說的;這就叫「認賊做子，認魔王作佛」了。「命終自為魔王眷屬」：命終，就死了。所以等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。等他受魔王的福報盡了，就又要墮落地獄受苦了。

早晨，恆河的水靜靜地淌著，畢陵迦婆蹉尊者捧著瓦缽，來到波光粼粼的恆河畔。晨曦照著他的金黃色袈裟，閃耀著黃金般的光芒，天色霎時明亮了起來。尊者赤腳踩在恆河岸邊，柔柔細細的恆河沙，輕輕地依覆在他的腳踝，潔白晶瑩。尊者蹙眉望著潺潺的恆河，低頭思忖：

「對岸的羅摩長者邀請我進城去受供，可是這恆河的水漫漫沒有涯畔，附近又沒有舟船，我要如何渡河呢？三十里路遠有檀那要行布施，不去接受供養，是個懶惰的出家人，怎麼辦才好呢?」

尊者著急地在恆河岸邊踱步，眼看太陽已經高懸天空，正在心焦之際，突然靈光一閃，想起幾日前的事情。那一天，佛陀正在為弟子們宣說佛法，突然來了一位頭戴高冠、身穿錦袍的官吏模樣人物，身邊隨從一群美麗的女子，細問之下，原來是恆河神帶著后妃眷屬來皈依佛陀。那恆河神既然是佛陀導師的皈依弟子，和自己有同門的因緣，請他幫忙，一定沒有問題。尊者於是對著恆河大聲嚷道：

「恆河，小婢!請你辟出一條水路，讓我過河去托缽。」

水晶宮中的恆河神聽到一聲驚天動地的獅子吼，趕忙覷眼一瞧，原來是佛陀座前阿羅漢弟子畢陵迦婆蹉尊者，雙眉不禁攢聚在一起。自己堂堂是個統理一方的恆河大神，卻被嗤叫為小婢。但是對方是個已經斷除煩惱，證悟成果的大阿羅漢，自己既然皈依了三寶，應該要恭敬三寶不可輕侮。恆河神無奈，只好強忍心中的憤懣，以神通力從洶湧的波濤中，開闢出一條平坦的大道，好讓尊者安然的渡過。尊者只見霎時澎湃壯闊的波瀾，迅速地向兩旁退去，海中一條白煉筆直地舒展到彼岸。尊者如履平地渡至恆河的對岸，轉過頭來，滿心歡喜地道謝說：

「謝謝你，恆河小婢！」

從此尊者每天都要著衣持缽，進城去應供，恆河神每天要為尊者打開渡河的通路，做個稱職的擺渡，但是同時也要接受尊者「小婢！」的呼喚。恆河神懊惱極了，有一天終於忍不住向佛陀投訴說：

「佛陀！我每天都要為尊者服務，為他渡河，但是他卻罵我為小婢，害我威勢不彰，無法統領大眾。」

佛陀慈祥地看著端坐在正尼師檀上的畢陵迦婆蹉，輕聲有力地問道：

「這件事可是真的?如果確實不假，你應該向恆河神道歉！」

尊者應聲從座上站起來，必恭必敬地合十說：

「對不起，恆河小婢！」

佛陀轉身對著一臉苦笑的恆河神及弟子們說：

「畢陵迦婆蹉叫你小婢，並沒有輕蔑的惡意。他雖然已經斷盡煩惱障，但是五百劫來的惡口習氣未除，才會無心侵犯了你。弟子們！惡習難除，大家要精進莫放逸啊！」

有的人罵人罵成習慣了，要改為讚美的語言，有時實在千難萬難；海邊的逐臭之夫，請他住在芝蘭之室，他恐怕會敏感無法安住。煩惱如垃圾，容易清掃；習氣是氤氳的氣息，很難滌盡。平日我們就要收攝自己的身心，養成說好話的習慣、做好事的習慣、存善念的習慣，習慣成自然，舉心動念便能和善法相應，不會被惡習曠蔽障。

前5識眼耳鼻舌身，所感受到的一切產生想法，就產生第六意識，第六意識痴迷執著就形成第七識末那識，陷入自我執著中不可自拔，就藏入第八識阿賴耶識成為種子遇緣而顯現，就好比散亂心念一句南無佛，這是第六意識的念頭，雖只是一念，但是這個一念，到了第七識末那識那裡就是相續的因，藏到第八識為種子，遇緣則顯，所以法華經講若人散亂心念一句南無佛也成佛道就是這個原因，物質也是如此，一開始沒有物質，我們的前5識眼耳鼻舌身的感受體驗心中產生想法形成第六意識，這個時候第六意識主導，意識想法就會製造各種各樣形狀的事物，想的念頭，到了第七識末那識裡頭就成了相續因，藏到第八識阿賴耶識為種子，因緣到了，則顯現，這個時候形成各種物質形態。

前6識，眼耳鼻舌身意，是生滅的，這個身體，因緣而生，因緣而滅，第6識人的念頭意識，無始劫數形成的一會兒想這個一會想那個，因為沒有斷除妄念，隨念而造了各種事情形成業力，第六識生生滅滅，入了七識末那識是相續因，執著自我相續中，最後藏到第八識阿賴耶識成為種子，就形成因果，因緣彙集時，果報還自受。

前5識所造的業，通過心中產生各種想法就形成第六意識，第六意識雖然生生滅滅，但妄想沒有斷，眾生有我想，就會隱入第七識末那識自我執著相續中，藏到第八識阿賴耶識為種子，遇到因緣就會受報，當人失去肉身的時候，七識所造的業力無處可藏，這個時候第八識阿賴耶識做主，就隨業輪轉，所以佛說一失人身萬劫不復。

為什麼要持戒，為什麼要無我，持戒，無我，是為了不讓我們陷入自我執著中的相續，前5識，眼耳鼻舌身，所造作所感受通過心中想象形成第六意識從而產生善惡之心，眾生因為有我想心中執念沒有放下則陷入第七識末那識自我執著相續因中，就會隱入到第八識阿賴耶識為種子遇緣而顯現，持五戒，不邪淫，不殺生，不妄語，不偷盜，不飲酒，就改變6識，眼耳鼻舌身意，6識因改變，但七識是相續因，光持五戒還不夠，還只是人天福報，因此要無我，把第七識相續因改變成無我，這個時候第七識相續因，因為無我，藏到第8識阿賴耶識成為種子，就轉變了，成為無我如來藏。這個時候真正的解脫不生不滅入一真法界，究竟涅槃，能來去自然度化眾生。

《楞伽阿跋多羅寶經》卷2〈一切佛語心品〉：「佛告大慧：「我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句，說如來藏已。如來．應供．等正覺，為斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門。大慧！未來現在菩薩摩訶薩，不應作我見計著。譬如陶家，於一泥聚，以人工水木輪繩方便，作種種器。如來亦復如是，於法無我離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣故，說如來藏，不同外道所說之我。是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想，入三解脫門境界，悕望疾得阿耨多羅三藐三菩提，是故如來．應供．等正覺作如是說如來之藏。若不如是，則同外道所說之我。是故，大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。

明白這些也只是悟後起修，還不是證果。

大家現在明白習氣形成的原因吧，因此一定要改變不好的習氣，如周某人，打工是不可能的，只有偷才維持生活，因為錯誤的觀念，養成偷的習氣，然後被抓起來坐牢勞改了，現在出來了，也悔改了，所以大家以前有不好的習氣，造了那些惡業一定要改變。只要斷除改變了，就不會再有不好的余習了。