第一百七十三章 種子播種在田地里(1)
有個時候，佛陀住在迦毗羅衛城的尼拘律園之中，那時，有一個名叫色勒那尼的釋迦族人過世了，佛陀根據他生前的修行狀態，就預見色勒那尼已經證悟了入流果（入流果解釋，見第一百四十九章），就說：色勒那尼不會投生到到惡道、不幸、受苦的地方去，就說：色勒那尼一定能夠最終開啟完全的智慧到達解脫涅槃的彼岸。
佛陀預言色勒那尼死後的去處后不久，一些釋迦族人就不滿意了，他們聚在一起談論關於色勒那尼的事情，他們中的有些人甚至開始譏諷和誹謗佛陀了，這些人說：「色勒那尼怎麼可能證悟入流果呢？這個人沒有戒酒，他經常飲酒，這樣的人怎麼可能證悟入流果！色勒那尼根本就沒有完全受持好戒律，他的修行是不圓滿的。世尊是不是年紀大了，老年痴獃了？還是收了色勒那尼什麼好處，居然說色勒那尼死後不會投生到惡道、不幸、受苦的地方去，還說他一定能夠最終開啟完全的智慧到達解脫涅槃的彼岸。
我一想起色勒那尼喝醉酒，醉醺醺的樣子，就知道他根本就沒有好好的修行，他這樣薄弱的修為，怎麼可能證悟入流果。所以我說呀，你們如果想要證悟果位就多去世尊那裡，去的次數多了，就算你們是個混蛋、惡棍、白痴都可以被世尊說成是已經證悟果位的聖者。」
摩訶男聽到這些譏諷和誹謗佛陀的言語后，就對這些人說：「諸位，與其在這裡談論色勒那尼的事情，還不如到世尊那裡去問個明白，你們認為自己如此的有道理，就當面去問世尊嘛。看看世尊到底是用什麼標準來預見色勒那尼證悟入流果的。這樣不是既可以解除你們心中的疑惑，又可以多一個權威的人士來解答你們的問題嗎？何樂而不為呢？」
這些人說：「摩訶男，我們可以去，誰去問世尊這個敏感的問題呢？反正我們不會去問世尊這個問題。」
摩訶男說：「諸位，我來問世尊這些問題，你們一起隨我到世尊那裡去就可以了，看看世尊是如何看待這些問題的，看看世尊會怎麼的解答這些問題。」
這些人點頭同意了摩訶男的建議，於是他們就來到了佛陀的住所，他們頂禮佛陀后，就在一旁坐下，摩訶男對佛陀說：「世尊，我現在心中有個疑惑，想要請問世尊，恭請世尊您為我解答。」
佛陀說：「摩訶男，你有什麼疑惑，現在就告訴如來吧。」
摩訶男說：「世尊，您之前預言色勒那尼證悟了入流果，您說他死後不會投生到到惡道、不幸、受苦的地方去，您說他一定能夠最終開啟完全的智慧到達涅槃的彼岸。世尊，您確定您說這些話的時候，您的頭腦是清醒的，不是因為其他的原因導致您說這些言語的？」
佛陀說：「摩訶男，如來說這些言語的時候，很清醒！這些話，也確實是如來所說的。」
摩訶男說：「世尊，那我就有點不明白了，色勒那尼這個人，我們大家都知道，他喜歡喝酒，他經常喝的醉醺醺的，這樣的人，他的修行會很好嗎？這樣的人他的修為會很高嗎？為什麼他這樣的人能夠證悟入流果。世尊，您能為我解答一下嗎？我現在很疑惑。」
佛陀說：「摩訶男，色勒那尼生前做過什麼惡行，說過什麼惡言嗎？」
摩訶男說：「世尊，這到沒有，色勒那尼喜歡自己在家裡喝酒，喝完酒他就呼呼大睡。」
佛陀說：「摩訶男，色勒那尼做過什麼傷害別人的事情嗎？」
摩訶男說：「世尊，色勒那尼除了喜歡喝酒外，好像也沒有做過什麼傷害別人的事情。」
佛陀說：「摩訶男，色勒那尼已經皈依了佛，皈依了法，皈依了僧團，他是已經皈依了三寶的優婆塞（優婆塞解釋：沒有出家，尊敬、供養佛法僧三寶的在家修行男居士）。
他曾經對如來說：「世尊，我最大的愛好就是喝酒，不想在皈依三寶后就戒酒。」
如來對他說：「色勒那尼，喝酒，可以，不過你以後在家裡面喝酒，不要到外面去喝酒，因為喝醉酒，頭腦會不清楚，可能會出事情。在家裡喝酒的時候，要有家人陪伴，這樣你如果喝醉酒了，家人能夠幫助到你，當然陪伴你的家人不要喝酒，陪伴你的家人要有攙扶你的力量。
另外，色勒那尼既然你已經皈依了三寶，就要受持好如來制定的戒律。
色勒那尼，對於在家修行居士來說，修行好七種善法，就是受持好了戒律（七種善法解釋，見第一百六十九章）。
色勒那尼，七種善法簡單的說就是：不殺生害命，不偷盜抄襲，不與妻子之外的女子發生不正當的男女關係（或者不與丈夫之外的男子發生不正當的男女關係），不說假話欺騙人，不挑撥離間破壞別人和睦的關係，不說粗暴惡毒的言語，不說無禮淫穢、不正經、浮誇、輕浮、無意義的言語，這七種善法。
色勒那尼，你還要生起四種堅固的信心（四種堅固的信心解釋，見第一百六十九章）。
色勒那尼，四種堅固的信心簡單的說就是：對如來，對如來所說的法，對如來的出家弟子們，對如來所制定的戒律都生起堅固的信心。
色勒那尼你皈依了佛法僧三寶，就要修習七種善法，生起四種堅固的信心，這樣你就能夠證悟入流果，你就不會下墮或投生到惡道、不幸、受苦的地方去，你就一定能夠最終開啟完全的智慧到達解脫涅槃的彼岸。
因為修習七種善法，生起四種堅固的信心，你就不會去做惡行，說惡言，生惡念，既然沒有生起惡行、惡言、惡念，就不會導致不祥、危險、不幸、污染、束縛的惡果。
修習七種善法，生起四種堅固的信心，你就會去做善行，說善言，生善念，既然生起了善行、善言、善念，就會產生吉祥、平安、幸福、清凈、解脫、涅槃的善果。」
摩訶男，色勒那尼皈依了佛法僧三寶，修習七種善法，生起了四種堅固的信心，他生前沒有做惡行，沒有說惡言，沒有生惡念，他死後會投生到地獄、畜生、餓鬼三惡道中去嗎（地獄、畜生、餓鬼解釋，見第一百七十章）？他死後會投生到不幸、痛苦、不好、惡劣、艱險、困難、受苦的地方去嗎？」
摩訶男說：「世尊，如果色勒那尼修習七種善法，生起了四種堅固的信心，他死後根本不可能投生到地獄、畜生、餓鬼三惡道中去，他根本不可能投生到不幸、痛苦、不好、惡劣、艱險、困難、受苦的地方去。
世尊，請您原諒我剛才用語的不敬。」
佛陀說：「摩訶男，那些對如來，對如來所說的法，對比丘僧眾，對如來所制定的戒律，都專一凈信，都一心一意深信，都一心一路絕對堅信的聖弟子們，他們會這樣去觀想：「世尊是已經證悟阿羅漢果位的聖者（阿羅漢果位解釋，見第一百四十九章）；
世尊是已經證悟無上正等正覺的聖者（無上正等正覺解釋：已經完全證悟明白世間一切的真相、真諦，並由此開啟了圓滿的智慧，從世間徹底的解脫出來）；
世尊的智慧與身口意行已經修行達到圓滿的境地（身口意行解釋：身體行為，口說言語，內心念想）；
世尊已經到達解脫的彼岸，不會再沉淪於生死輪迴的苦海之中；
世尊知道、明白世間一切的事理；
世尊是善於教導、指引眾生的老師，是善於講解正法、善法、解脫法的老師，是善於引導眾生熄滅、平息、滅盡煩惱和痛苦的老師（眾生解釋，見第七十七章）；
世尊是天界與人界眾生的老師（天界、人界解釋，見第一百五十五章）；
世尊是開啟了完全、圓滿、解脫智慧的聖者，世尊用已經開啟的智慧去教導、指引眾生，讓他們也開啟完全、圓滿、解脫的智慧；
世尊是給眾生帶來吉祥、平安、幸福、清凈、解脫的聖者，世尊是受到眾生尊敬、尊重的覺者（覺者解釋：已經完全開啟解脫智慧的聖者）。」
「這個法是世尊親自所說的，這個法是淺顯易懂，很快就能直接明白的道理，應該讓更多的眾生明白這些法理與道理。
明白了世尊所說的法，就能指引、引導眾生離開帶來不祥、危險、不幸、污染、束縛的惡法、邪法、束縛法，就能指引、引導眾生親近帶來吉祥、平安、幸福、清凈、解脫的善法、正法、解脫法。
有智慧的眾生應該知道和明白世尊所說的法，應該實踐的去修行世尊所說的法。」
「世尊的出家弟子們聚集的僧團，是按著世尊所說的法去修行的團體，世尊的出家弟子是按著世尊所說的善法、正法、解脫法修行的實踐者。
世尊的出家弟子們按照正道行事，他們樸實、正直、清凈；世尊的出家弟子是踐行八正道的修行者（八正道解釋，見第一百一十三章）。
世尊的出家弟子們是按著世尊所說的法理去修行的實踐者；
世尊的出家弟子們是按著世尊所說的法去循序漸進修行的行者，他們是四雙八士（四雙八士解釋：證悟八種果位的聖弟子，二種為一雙，八種又被稱為四雙），也即是：世尊的出家弟子們，他們證悟的果位處於：向入流果、入流果、向一來果、一來果、向不還果、不還果、向阿羅漢果位、阿羅漢果位，這八種果位之中（向入流果、向一來果、向不還果、向阿羅漢果位解釋，見第一百五十章；入流果、一來果、不還果、阿羅漢果位解釋，見第一百四十九章）。因此恭敬的供養、讚歎世尊的出家弟子們，就能種植下無量的福田。」
「受持世尊所制定的戒律，能夠讓持戒者，不被惡法、邪法、束縛法污染，不被惡行、惡言、惡念毀壞，不被各種煩惱和痛苦困擾、折磨、糾纏；
受持世尊所制定的戒律，能夠讓持戒者清凈無染，自在解脫；
受持世尊所制定的戒律會受到智者們的稱讚，受到大眾的尊敬；
受持世尊所制定的戒律，能夠解除眼睛與物質事物，耳朵與聲音，鼻子與氣味，舌頭與味道，身體與觸覺、環境變化感覺（冷熱、舒適等等），內心與見解、思想、念想的束縛捆綁，放下一切的執著和挂念，引導內心進入平靜、寧靜的狀態之中。」
他們由此立刻、快速的開啟了解脫的智慧，並用已經開啟的解脫智慧滅盡了一切的貪慾、渴愛、憤怒、無智愚痴、喜怒哀樂、執著、挂念等等煩惱和痛苦，獲得了完全的解脫，那麼這些聖弟子就證悟了阿羅漢果位，他們就能在今生、這一世就進入沒有煩惱和痛苦的心解脫、慧解脫境界（心解脫、慧解脫解釋，見第一百五十一章），他們就從地獄、畜生、餓鬼的狀態中解脫出來了（地獄、畜生、餓鬼解釋，見第一百七十章），他們就從痛苦、惡道、惡劣、不幸、艱險、困難的地方解脫出來了。
摩訶男，那些對如來，對如來所說的法，對比丘僧眾，對如來所制定的戒律，都專一凈信，都一心一意深信，都一心一路絕對堅信的聖弟子們，他們會這樣去觀想：「世尊是已經證悟阿羅漢果位的聖者（阿羅漢果位解釋，見第一百四十九章）；
世尊是已經證悟無上正等正覺的聖者（無上正等正覺解釋：已經完全證悟明白世間一切的真相、真諦，並由此開啟了圓滿的智慧，從世間徹底的解脫出來）；
世尊的智慧與身口意行已經修行達到圓滿的境地（身口意行解釋：身體行為，口說言語，內心念想）；
世尊已經到達解脫的彼岸，不會再沉淪於生死輪迴的苦海之中；
世尊知道、明白世間一切的事理；
世尊是善於教導、指引眾生的老師，是善於講解正法、善法、解脫法的老師，是善於引導眾生熄滅、平息、滅盡煩惱和痛苦的老師（眾生解釋，見第七十七章）；
世尊是天界與人界眾生的老師（天界、人界解釋，見第一百五十五章）；
世尊是開啟了完全、圓滿、解脫智慧的聖者，世尊用已經開啟的智慧去教導、指引眾生，讓他們也開啟完全、圓滿、解脫的智慧；
世尊是給眾生帶來吉祥、平安、幸福、清凈、解脫的聖者，世尊是受到眾生尊敬、尊重的覺者（覺者解釋：已經完全開啟解脫智慧的聖者）。」
「這個法是世尊親自所說的，這個法是淺顯易懂，很快就能直接明白的道理，應該讓更多的眾生明白這些法理與道理。
明白了世尊所說的法，就能指引、引導眾生離開帶來不祥、危險、不幸、污染、束縛的惡法、邪法、束縛法，就能指引、引導眾生親近帶來吉祥、平安、幸福、清凈、解脫的善法、正法、解脫法。
有智慧的眾生應該知道和明白世尊所說的法，應該實踐的去修行世尊所說的法。」
「世尊的出家弟子們聚集的僧團，是按著世尊所說的法去修行的團體，世尊的出家弟子是按著世尊所說的善法、正法、解脫法修行的實踐者。
世尊的出家弟子們按照正道行事，他們樸實、正直、清凈；世尊的出家弟子是踐行八正道的修行者（八正道解釋，見第一百一十三章）。
世尊的出家弟子們是按著世尊所說的法理去修行的實踐者；
世尊的出家弟子們是按著世尊所說的法去循序漸進修行的行者，他們是四雙八士（四雙八士解釋：證悟八種果位的聖弟子，二種為一雙，八種又被稱為四雙），也即是：世尊的出家弟子們，他們證悟的果位處於：向入流果、入流果、向一來果、一來果、向不還果、不還果、向阿羅漢果位、阿羅漢果位，這八種果位之中（向入流果、向一來果、向不還果、向阿羅漢果位解釋，見第一百五十章；入流果、一來果、不還果、阿羅漢果位解釋，見第一百四十九章）。因此恭敬的供養、讚歎世尊的出家弟子們，就能種植下無量的福田。」
「受持世尊所制定的戒律，能夠讓持戒者，不被惡法、邪法、束縛法污染，不被惡行、惡言、惡念毀壞，不被各種煩惱和痛苦困擾、折磨、糾纏；
受持世尊所制定的戒律，能夠讓持戒者清凈無染，自在解脫；
受持世尊所制定的戒律會受到智者們的稱讚，受到大眾的尊敬；
受持世尊所制定的戒律，能夠解除眼睛與物質事物，耳朵與聲音，鼻子與氣味，舌頭與味道，身體與觸覺、環境變化感覺，內心與見解、思想、念想的束縛捆綁，放下一切的執著和挂念，引導內心進入平靜、寧靜的狀態之中。」
他們由此立刻、快速的開啟了解脫的智慧，並用已經開啟的解脫智慧熄滅、平息了一些、部分的貪慾、渴愛、憤怒、無智愚痴、喜怒哀樂、執著、挂念等等煩惱和痛苦，他們還沒有完全滅盡煩惱和痛苦，他們還沒有獲得完全的解脫，但是他們已經滅盡了五下分結（五下分結解釋，見第一百二十六章），那麼他們死後或者會證悟成為中般涅槃者，或者會證悟成為生般涅槃者，或者會證悟成為無行般涅槃者，或者會證悟成為有行般涅槃者，或者會證悟成為上流般涅槃者（中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流般涅槃解釋，見第一百六十六章），摩訶男，這些聖弟子，他們也從地獄、畜生、餓鬼的狀態中解脫出來，他們也從痛苦、惡道、惡劣、不幸、艱險、困難的地方解脫出來。
摩訶男，那些對如來，對如來所說的法，對比丘僧眾，對如來所制定的戒律，都專一凈信，都一心一意深信，都一心一路絕對堅信的聖弟子們，他們會這樣去觀想：「世尊是已經證悟阿羅漢果位的聖者（阿羅漢果位解釋，見第一百四十九章）；
世尊是已經證悟無上正等正覺的聖者（無上正等正覺解釋：已經完全證悟明白世間一切的真相、真諦，並由此開啟了圓滿的智慧，從世間徹底的解脫出來）；
世尊的智慧與身口意行已經修行達到圓滿的境地（身口意行解釋：身體行為，口說言語，內心念想）；