第六章 縱橫家

第六章

縱橫家

縱橫家者流，《漢志》云：「蓋出於行人之官。孔子曰：誦《詩》三百，使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？」又曰：「使乎使乎。言其當權事制宜，受命而不受辭，此其所長也。及邪人為之，則上詐諼而棄其信。」蓋古者外交，使人之責任甚重，后遂寢成一種學問。此學蓋至戰國而後大成。《漢志》所謂邪人為之者，正其學成立之時也。

縱橫家之書，今所傳者惟《戰國策》。此書多記縱橫家行事，而非事實。《漢志》入之《春秋家》，後世書目，遂多以隸史部，非也。《漢書·蒯通傳》:「論戰國時說士權變，亦自序其說，凡八十一首，號曰《雋永》。」而《志》有《蒯子》五篇，即本傳所謂《雋永》者矣。《戰國策》一書，正論說士權變，並序其說者也。然此書止於備載行事，於縱橫家之學理，未曾道及。縱橫家之學理，轉散見於諸子書中，而莫備於韓非之《說難》。今觀其說曰「凡說之難：非吾知之有以說之之難也，又非吾辯之能明吾意之難也，又非吾敢橫失而能盡之難也。凡說之難，在知所說之心，可以吾說當之。所說出於為名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤，必棄遠矣；所說出於厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠事情，必不收矣；所說陰為厚利而顯為名高者也，而說之以名高，則陽收其身而實疏之。說之以厚利，則陰用其言，顯棄其身矣」云云。全篇所論，皆揣摩人君心理之術。蓋縱橫家所言之理，亦夫人之所知，惟言之之術，則為縱橫家之所獨耳。《呂覽·順說》篇，亦論說術。

《戰國策》載蘇子說秦，不用而歸。妻不下機，嫂不為炊，父母不與言。乃發憤讀書。期年，復說趙王，為縱約長。路過雒陽。父母聞之，清宮除道，郊迎三十里。妻側目而視，側耳而聽。嫂蛇行匍匐，四拜自跪而謝。秦乃喟然曰：「貧窮則父母不子，富貴則親戚畏懼。人生世上，勢位富厚，蓋可以忽乎哉？」世人讀此，因謂當時縱橫之士，皆自謀富貴之徒。此亦不然。縱橫家固多自便私圖，而以人之家國殉之者。然此等人，各種學術中，皆所難免。儒家豈無曲學阿世者乎？要不得以此並沒真儒也。

縱橫家亦然。《說難》篇曰：「伊尹為宰，百里為虜，皆所以干其上也。此二人者，皆聖人也，然猶不能無役身以進，如此其污也。今以吾言為宰虜，而可以聽用而振世，此非能仕據《索隱》，當作士。之所恥也。」其救世之心，昭然若揭矣。《孟子·滕文公》篇：「陳代問曰：不見諸侯，宜若小然。今一見之，大則以王，小則以霸。且《志》曰：枉尺而直尋，宜若可為也。」亦此意也。《呂覽·愛類》篇曰：「賢人之不遠海內之路，而時往來乎王公之朝，非以要利也，以民為務故也。人主有能以民為務者，則天下歸之矣。」此其用心，亦即孔子周流列國之心也。《盡心》篇載孟子之言曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。」則孟子亦講說術矣。凡成為一種學術，未有以自利為心者；以自利為心，必不能成學術也。

《史記·蘇秦列傳》:「東事師於齊，而習之於鬼谷先生。」《集解》引《風俗通》曰：「鬼谷先生，六國時縱橫家。」《法言》曰：「蘇秦學乎鬼谷術。」《論衡》曰：「《傳》曰：蘇秦、張儀縱橫，習之鬼谷先生。掘地為坑，曰：下，說令我泣出，則耐分人君之地。蘇秦下說，鬼谷先生泣下沾襟。張儀不若。」《答佞》篇。又《明雩》篇亦曰：「蘇秦、張儀，悲說坑中，鬼谷先生，泣下沾襟。」說雖不經，而鬼谷先生為戰國時縱橫家大師，為儀、秦之術所自出，則無可疑矣。今世所傳，有《鬼谷子》十二篇。

《漢志》不載。《隋志》著錄三卷，有皇甫謐、樂台二注。《意林》，王應麟《漢志考證》皆作樂台。《史記·秦傳》云：「得《周書·陰符》，伏而讀之。期年，以出揣摩。」《集解》曰：「《鬼谷子》有《揣摩》篇。」《索隱》引王劭云：「揣情、摩意，是《鬼谷》之二章名，非為一篇也。」又《漢書·杜周傳》:「業因勢而抵陒。」《注》引服虔曰：「抵音底，陒音戲，謂罪敗而復抨彈之。蘇秦書有此法。」師古曰：「一說：陒讀與戲同。《鬼谷》有《抵戲》篇。」論者因謂今《鬼谷子》即《漢志·蘇子》三十一篇之殘。然今書詞意淺薄，決非古物。且《說苑》《史記注》《文選注》《意林》《太平御覽》所引《鬼谷子》，或不見今書，或雖有之，而又相差異，見秦刻本附錄。則並非《隋志》著錄之本矣。

即《隋志》著錄之本，亦偽物也。據《史記》《風俗通》《法言》《論衡》諸書，鬼谷先生明有其人。而《索隱》引樂台注謂「蘇秦欲神秘其道，故假名鬼谷」，則以秦習業鬼谷為無其事，其不合一矣。古稱某先生或某子者，多冠以氏，鮮冠以地者。而《集解》引徐廣，謂「潁川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，因為號」。《索隱》又謂「扶風池陽，潁川陽城，並有鬼谷墟」。扶風、潁川，並非齊地。蓋以東事師於齊與習之鬼谷先生為兩事。《史記》之意，恐不如此，其不合二矣。然則《隋志》所錄，已為偽物；今本則又偽中之偽耳。《隋志》著錄之本，既有皇甫謐注，必出於晉以前。雖為偽書，要必多存古說。《史記·太史公自序》:「聖人不朽，時變是守。」《索隱》謂其語出《鬼谷》，蓋正造《鬼谷》者採摭《史記》也。可以見其一斑。