第一節 政體

第二十二章

晉南北朝政治制度

第一節政體

漢世執政權者稱皇帝，皇則徒為尊稱，已見《秦漢史》第十八章第一節。晉、南北朝之世，此義仍存。石勒以大興二年偽稱趙王，咸和五年僭號趙天王，行皇帝事，后乃僭即皇帝位。蓋稱王猶同於人臣，稱天王則已無所降屈，然其號猶未及皇帝之尊。勒死後，子弘為季龍所替，群下勸稱尊號。季龍下書曰：「朕聞道合乾坤者稱皇，德協人神者稱帝，皇帝之號，非所敢聞。且可稱居攝趙天王，以副天人之望。」其視天王之尊不如皇帝，較然可見。咸康三年，史稱其僭稱大趙天王，蓋去居攝之號也。勒之僭號趙天王也，尊其祖曰宣王，父曰元王，立其妻劉氏為王后，世子弘為大子。逮僭即皇帝位，乃追尊其高祖曰順皇，曾祖曰威皇，祖曰宣皇，父曰世宗元皇帝，妣曰元昭皇大后，而立劉氏為皇后。謚父為帝，已違漢人追謚定陶徒稱共皇之義；季龍僭稱大趙天王，乃追尊祖為武皇帝，父為大宗孝皇帝，則去古彌遠；又立其妻鄭氏為天王皇后，以子邃為天王皇大子，王皇並建，尤為不辭。時又貶親王之封為郡公，藩王為縣公，則尤不可解。《魏書》謂虎自立為大趙王，年號建武；又云：初虎衣袞冕，將祀南郊，照鏡無首，大恐怖，不敢稱皇帝，乃自貶為王；又云：虎又改稱大趙天王；則當其僭稱天王之前，實曾但自號為王，故貶其親王、郡王之號，《晉書·載記》記事不具，又有錯亂也。石鑒之死也，石祇僭稱尊號於襄國，逮為冉閔所攻，乃去皇帝之號，稱趙王，使詣慕容儁、姚弋仲乞師，蓋自同於人臣，故並不敢稱天王。冉閔誅石鑒，便即皇帝位。後為慕容儁所獲，立而問之曰：「汝奴僕下才，何自妄稱天子？」閔曰：「天下大亂，爾曹夷狄，人面獸心，尚欲篡逆，我一時英雄，何為不可作帝王邪？」閔蓋以誅逆胡自負，故一得志即稱尊，且始終無所降屈也。儁送閔龍城，斬於遏陘山，山左右七里草木悉枯，蝗蟲大起，五月不雨，至於十二月，乃復遣使祀之，謚曰武悼天王，猶不與以皇帝之號也。

劉淵之至左國城也，其下劉宣等上以大單于之號，（見第三章第四節。）蓋自謂恢復舊業。其後則以是為統御夷人之稱，故石勒之稱趙王，以其子為大單于，當時群臣請者，謂以鎮撫百蠻也。是時以季龍為單于元輔。及勒僭號，季龍謂大單于必在己，而勒更以授其子弘。季龍深恨之。私謂其子邃曰：「成大趙之業者我也，大單于之望，實在於我，而授黃吻婢兒，每一憶此，令人不復能寢食。待主上晏駕之後，不足復留種也。」蓋其時漢人不甚樂與夷狄之爭鬥，夷酋所恃以攘竊篡奪者，實以諸夷之眾為主，故其爭之甚力，爭而不得，則怨毒形於辭色也。冉閔欲攘斥夷狄，而亦署其子為大單于，以降胡一千配為麾下，蓋亦為此，已見第五章第三節。苻健之入長安，其下表為侍中大都督關中諸軍事大單于秦王，健不樂，改稱天王大單于，蓋亦不欲為人臣，然終不去單于之號者，蓋亦欲撫用諸夷也。赫連勃勃稱天王、大單于，意亦不過如此，彼非知民族之義者，未必有恢復舊業之意也。（參看第六章第九節。）

苻堅初亦稱大秦天王，蓋其人少知治體，故未敢遽自尊大，姚興，《晉書·載記》謂其以日月薄蝕，災眚屢見，降號稱王，下書令群公、卿、士、將、牧、守、宰各降一等。姚緒、姚碩德以興降號，固讓王爵，興弗許。案興即欲自貶抑，無容與緒、碩德同號，《北史》云：興去皇帝之號，降稱天王，蓋是？然則緒、碩德之讓，即石虎時貶親王、藩王之封之故事也。呂光初亦稱天王。及病篤，立其大子紹為天王，乃自號大上皇帝。案魏獻文之禪位也，群公奏曰：「昔三皇之世，澹泊無為，故稱皇，是以漢高祖既稱皇帝，尊其父為大上皇，明不統天下。今皇帝幼沖，萬機大政，猶宜陛下統之，謹上尊號大上皇帝。」其言頗合古義。呂氏未必知此；光既病篤，亦必不能更知政事；蓋徒取皇帝、天王之稱為尊卑之等差耳。觀呂纂、呂隆亦皆稱天王，而隆追謚其父寶為文帝可見也。慕容雲、馮跋亦稱天王，蓋亦以國小民寡，不敢自尊。慕容盛去皇帝之號，稱庶人大王，庶人蓋謂無爵，以知政事，故曰大王，則彌自貶損矣。

索虜非知故事者，而獻文禪位時，群公之奏，顧頗合古義，蓋臣虜士夫，知故事者尚多也。然虜終不免沐猴而冠。胡靈后之秉政也，追尊其母京兆郡君為秦大上君。及其父國珍死，追號為大上秦公，張普惠為諫議大夫，陳其不可。左右畏懼，莫敢為通。會聞胡家穿壙，下有磐石，乃密表言之。大后覽表，親至國珍宅，集王、公、八坐、卿、尹及五品已上，博議其事。遣使召普惠，與相問答。然卒不用其言。孝庄之立，尊其考為文穆皇帝，（廟號肅祖。）妣為文穆皇后。將遷神主於大廟，以高祖為伯考。臨淮王彧與吏部尚書李神儁表諫，不聽。時又尊其兄劭為無上王，尋遇害河陰，又追謚為孝宣皇帝。（妻李氏為文恭皇后。）彧又面諫，謂：「歷尋書籍，未有其事。」帝不從，及神主入廟，復敕百官悉陪從，一依乘輿之式。彧上表，以為「爰自中古，迄於下葉，崇尚君親，褒明功德，乃有皇號，終無帝名。今若去帝留皇，求之古義，少有依准」。又不納。胡三省曰：「自唐高宗以後，率多追謚其子弟為皇帝，作俑者魏敬宗也。」虜不足責，中國人亦因其失，則誠不免野哉之誚矣。前廢帝之立，以魏為大魏，詔曰：「三皇稱皇，五帝雲帝，三代稱王，迭沖挹也。自秦之末，競為皇帝，忘負乘之深殃，垂貪鄙於萬葉，今稱帝已為褒矣，可普告令知。」蓋亦以喪亂荐臻，故頗自貶損也。

周孝閔帝始篡魏，亦稱天王。時則追尊考文公為王，妣為文後，至明帝武成元年八月，乃改天王稱皇帝，追尊文王為帝。《崔猷傳》云：時依周禮稱天王，又不建年號。猷以為世有澆淳，運有治亂，故帝王以之沿革，聖哲因時制宜。今天子稱王，不足以威天下。請遵秦、漢稱皇帝，建年號，朝議從之。蓋時習以天王之稱為卑於皇帝，後周製作，最為泥古，然卒不能變易世人之耳目，終不得不隨之而變也。宣帝之立，尊皇後為皇大后。（阿史那氏，突厥木杆可汗女。）又尊所生李氏為帝大后。靜帝立，一稱為大皇大后，一稱為大帝大后。又稱天元大皇后楊氏為皇大后，天大皇后朱氏（靜帝所生。）為帝大后。蓋亦以在位者為帝，帝之父為皇，正後系其夫所生系其子名之邪。

《抱朴子》有《詰鮑》之篇，載時人鮑敬言無君之論，而己駁之，其言在今日，已不足論，然亦可見其時好老、庄之書者之見地也。敬言之言曰：「儒者曰：天生蒸民而樹之君，豈其皇天諄諄言之，亦欲之者為之辭哉？夫強者陵弱，則弱者服之矣。知者詐愚，則愚者事之矣。服之故君臣之道起焉，事之故力寡之民制焉。然則隸屬由爭強弱而校愚知，彼蒼天果無事也。」又曰：「天地之位，二氣范物，樂陽則雲飛，好陰則川處，各附所安，本無尊卑也。」此辟君臣之位出乎自然之說也。又曰：「曩古之世，無君無臣。穿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息，泛然不系，恢爾自得。不競不營，無榮無辱。川穀不通，則不相併兼。士眾不聚，則不相攻伐。勢利不萌，禍亂不作，干戈不用，城池不設。」此言無君之世天下之晏然無患也。侈言君道之美者，每謂君之出令，乃所以使民獲遂其生。敬言則云：「促轡銜鑣，非馬之性，荷軛運重，非牛之樂。穿本完之鼻，絆天放之腳，蓋非萬物並生之意？」治人者之所求，不過「役彼以養此」，「貴者祿厚，而民困矣」。「下疲怨則知巧生」，亂之既作，乃以「忠義孝慈」救之，幸而有濟，亦所謂「死而得生，不如鄉無死」也，況乎「茅茨土階，棄織拔葵」，不過「盜跖分財，取少為讓」；其恩之及下，亦不過「陸處之魚，相呴以沫」哉？「關梁所以禁非，而猾吏因之以為非；衡量所以檢偽，而邪人因之以為偽；大臣所以扶危，而奸臣恐主之不危；兵革所以靖難，而寇者盜之以為難」。信乎「君臣既立，眾慝日滋，而欲攘臂乎桎梏之間，愁勞於塗炭之中，猶辟滔天之源，激不測之流，而塞之以最壤，鄣之以指掌也」。「桀紂窮驕淫之惡，用炮烙之虐，若令斯人，並為匹夫，性雖凶奢，安得施之？」且夫「細人之爭，不過小小，匹夫校力，亦何所至？無疆土之可貪；無城郭之可利；無金寶之可欲；無權柄之可競；勢不足以合徒眾；威不足以驅異人；孰與王赫斯怒，陳師鞠旅，殭屍則動以萬計，流血則漂鹵丹野」哉？此鮑生以世事之紛紜，舉歸咎於立君之大略也。其言善矣，然君臣之制，非孰欲立而立之也，其事亦出於自然。何策使之不作？既作矣，何道使之可替？於此無言，則論有君之弊，雖極深切著明，亦徒為空談耳。葛生詰鮑之辭，頗多拘墟之論，然亦有其可采者。如曰：「遠古質樸，蓋其未變，譬彼嬰孩，知慧未萌，非知而不為，欲而忍之。」「有欲之性，萌於受氣之初，厚己之情，著於成功之日，賊殺併兼，起於自然，必也不亂，其理何居？」「橡芋可以生斗訟，藜蕾足用致侵奪。」則「私鬥過於公戰，木石銳於干戈」矣，作始也簡，將畢也巨，亂源既伏，何計可止其遷流乎？且也「古者生無棟宇，死無殯葬，川無舟楫之器，陸無車馬之用；吞啖毒烈，以致殞斃；疾無醫術，枉死無限。後世聖人，改而垂之，民到於今，受其厚惠。機巧之利，未易敗矣」。「大極渾沌，兩儀無質」，固未若「玄黃剖判，七曜垂象，陰陽陶冶，萬物群分」。由斯言之，社會之開化，勢固不可以已，昔賢心儀邃古之世人與人相處安和之美，疾後世之不仁，乃欲舉物質之文明而並去之，豈不悖哉？然物質之文明，雖不可去，社會之組織，固未嘗不可變，亦且不可不變，而昧者又欲並此而尼之，則其失，又二五之於一十也。