第62章 從循實求名開始

關於「××化」

「現代化」這個詞已用得耳熟能詳。但何謂之「化」？依中文的用法，推廣、普遍、完全、徹頭徹尾謂之「化」。那麼徹頭徹尾的現代化是什麼模樣？筷子很古老，不要了嗎？走路很古老，不要了嗎？窗花與陶器很古老，不要了嗎？農家肥料與綠色食品肯定古已有之，還要不要？特別是在人文領域裡，孔子、老子、慧能、蘇東坡等等很不「現代」，怎麼不要以後又要了？天人合一、實事求是、惠而不費、守正出奇等等，在不同時代雖有不同表現形式，一如男女求愛可以拋繡球也可以傳視頻，戰爭屠殺可以用弓矛也可以用核彈，但它們的核心價值能不能變？或該不該變？把它們都「現代化」一下是什麼意思？

現代很好，特別是很多現代的器物很好。我眼下寫作時就愜意地享用著現代電腦，還離不開現代的供電、供水、供熱系統，離不開工業革命和信息革命的各種成果。即便如此，「現代」仍是一個容易誤解的詞，而英文中的-sation或-zation已經可疑，譯成中文的「化」便更可能添亂。

這個詞抵觸常識，折損了我們的基本智商。誰都知道，無論怎樣「革命化」的社會，很多事大概為革命力所難變，比如食色之欲、基本倫常、很多自然學科等等。無論怎樣「電氣化」的社會，很多事肯定用不著電器代勞，比如教徒祈神、旅者野遊、孩兒戲水等等。無論怎樣「市場化」的社會，很多事肯定不遵市場法則，比如法院辦案、義士濟貧、母子相愛等等。無論怎樣「民主化」的社會，很多事肯定不走民主程序，比如將軍用兵、老闆下單、藝人獨創等等。這就是說，世上很多東西，即便是好東西，也不可能而且不必要徹頭徹尾的「化」。

倒是千篇一律的「化」必定單調乏味。整齊劃一的「化」必定缺乏生機與活力——這是從熱力學到生態學一再昭告的警示。世上的生態系統、文化系統、政治或經濟系統等一旦進入同質狀態，就離潰散與死寂不遠。那麼革命、電氣、市場、民主一類哪怕是好上了天，也只是在一定範圍內相對有效，在一定程度上相對有效，不必頂一個「化」字的光環，被奉為萬能神器和普世天憲。

關於「××主義」

「主義（-ism）」也是意識形態的權杖。這個詞在漢譯過程中還不時加冕一個「唯」，如物質主義（materialism）成了「唯物主義」，審美主義（aestheticism）成了「唯美主義」，理性主義（rationalism）成了「唯理主義」。於是既「主」且「唯」，如同天無二日和國無二君，大大強化了一元獨斷的霸氣——其根據和好處到底是什麼，至今沒有個像樣的交代，卻實在該有個像樣的交代。

有沒有簡約、尖銳、偏執乃至極端的思想適合「主義」一詞？當然是有的。但這種情況並非全部，也不是多數。特別是在多元而開放的環境里，在人類文化豐厚積累之後，凡成熟、穩定、耐打擊、可持續的思想體系，幾乎都有內在豐富性，不過是在你中有我我中有你的狀態下各有側重，如此而已。當今的大多社會主義者不會因「社會」而仇視個人和市場經濟。當今的大多自由主義者也不會因「自由」而仇視平等與國家監管。他們均離各自的原教旨甚遠，也都不會排拒孔子、柏拉圖、佛陀、耶穌、達爾文、愛因斯坦這樣一些共同的思想資源。這就是思想大於「主義」的常態。那麼，描述這樣一些思想組合體與多面體，是不是可以有「主義」之外更合適的說法？如果創新一些更合適的說法，撤掉一些玩命PK的主義擂台，那麼多年來捉對廝殺不共戴天的「公正」與「自由」之爭，「民主」與「自由」之爭，「民主」與「社會」之爭，「社會」與「共和」之爭，作為很多有識之士眼中的小題大做甚至無聊虛打，是否可以少一點？

任何一種社會形態誠然有主要特徵，但這種特徵是表還是里，是果還是因，是相對甲還是相對乙而言，也常被人們粗心對待，於是「主義」的單色標籤常常過分放大某些信號而刪除其他信號，聚光某些因素而遮蔽其他因素，很容易把事物簡單化，甚至混亂化。十九世紀的俄國和美國都冒出資本家，又都有數以百萬計的奴隸，那麼對這種資本加奴隸的共生體攔腰下刀，將其命名為「資本主義」而非「奴隸主義」，用「主義」削足適履，似乎並無充足理由。另一個例子是：古代中國確有近似歐洲的采邑、藩鎮、領主、封臣等「封建」現象，但也有中央官僚集權漫長歷史，有文明國家體制的早熟跡象，與歐洲的情況大有區別。漠視這種區別，把大分裂的歐洲等同於大一統的中國，進而等同於集體村社制多見的印度和俄國，用一個大得沒邊的「封建主義」帽子打發紛繁各異的千年人類史，打發宗族、幫會、教門、官僚等各種權力形態，也顯得過於粗糙。顯然，「封建」一詞在多數情況下大而不當；談「封建」更不一定意味著到處頒發「封建主義」。一旦豎起主義大旗，有些問題倒可能讓人越辯越暈，越辯越累，越辯越怒目相向，直到離真理更遠。

主義之爭，至少一大半是利少弊多。據恩格斯說，馬克思先後五次否定自己是「馬克思主義者」，見諸中文版《馬恩全集》第三十五卷385頁，第二十一卷541頁附錄，第三十七卷432頁，第三十七卷446頁，第二十二卷81頁——看來馬克思早已嗅出了主義的危險，不滿思想的標籤化。

鄧小平多年前提出「不爭論」，也一定是有感於「姓社」與「姓資」的主義之辯不過是麻煩製造者，是妨礙大局的亂源。這種閉嘴令，算是沒辦法的辦法，是紙上主義都不夠用和不合用的時候，舍名求實的一時方便。

兩個主義已經夠折騰人了。如果把西方成千上萬的主義都引入東土，從費邊主義到薩特主義，從修正主義到保守主義，從貨幣主義到福利主義，從達達主義到天體主義……這些高分貝理論尖聲一齊登場，誠然熱鬧，誠然讓人開眼，誠然讓學者們業務興隆並且接軌西方，但對於解決實際問題來說，倒可能有多歧亡羊之虞。更重要的是，面對複雜多變的現實，「主義」式的一刀切、一根筋、一條路走到黑，其本身有多少智慧可言？一種療救社會的綜合方案，隨機應變和因勢利導的全部實踐智慧，如何能裝入一兩個單色標籤里去？身邊的事實是，如果中國人要市場但少一點「市場主義」的狂熱，教育、醫療、住房等方面的制度改革也許可以少走點彎路？如果美國人要資本但少一點「資本主義」的偏執，他們也不至於對金融資本失去節制，一頭栽進二〇〇八年的金融風暴吧？

「主義」一次次成為制動閘失靈的思想，越出了正常的邊界。

思想與文字的一體兩面

近百年來，一批熱衷於西學的中國新派精英確有革新之功，但譚嗣同、劉半農、錢玄同、胡適、陳獨秀、魯迅等都曾力主廢除漢字，甚至有人主張全民改說法語，差一點鬧到了「凡中必反」與「凡舊必棄」的激進程度。不過這一革新幸好夭折，使我們還有機會討論下面的問題。

中國人以前不說「主義」和「化」，大概與所用的語言文字有關。在論及人文話題時，中文少單詞，多複詞；少單義型單詞，多兼義型複詞，比如大國小家合之為「國家」，公道私德合之為「道德」，內因外緣合之為「因緣」，活情死理合之為「情理」……這一類複詞如雙核晶元，應付兩面，布下活局，對關聯事物實行綜合平衡和動態管理。作為先賢們「格物致知」的語言特產，這類詞長於兼容和整合，長於知其一還知其二，連很多含義對立的事項也常常在中文裡組合成詞（東西、利害，痛快，褒貶等），幾乎都難準確西譯。這與中國古人喜歡「利弊互生」、「福禍相倚」、「因是因非」、「法無定法」一類說法，在文化原理上一脈相承。在他們看來，以道馭理，謂之「道理」；然而道可道，非常道，總是充滿著辯證的多義指涉，很難孤立地、絕對地、靜止地定義求解，因此上述詞語無非是實現一種八卦圖式的陰陽統籌，以中庸、中道、中觀之法協調相關經驗——這幾乎是中國人不假思索就可接受的修辭方法。包括一些借道日譯而產生的譯詞，也仍然順從這種修辭慣性。

與這種語言相區別，很多西方語言文字呈現出某種詞義原子化和單鏈化趨向——雖然也有複詞和片語，也可表達兼義，但單詞大多單義，單詞貴在單義，單義詞庫日益坐大，為人們的線性形式邏輯提供了最好舞台。古希臘哲學求公理之真，是一元論的，習慣於非此即彼的矛盾律、排中律、同一律。基督教倡救贖之愛，是一神論的，習慣於非我必邪的爭辯、指控、裁判以及戰爭。它們都免不了追求詞義的精純和邏輯的嚴密，甚至都有一種幾何學的味道，長於理法推演，志在絕對普世，因此不管是來自雅典的「格理致知」還是來自耶路撒冷的「格理致愛」，兩相呼應，一路窮究，都是要打造永恆的、不變的、孤立的神聖天理[1]。在這一過程中，真實（true）高於事實（fact），因邏輯推演而身份高貴，以至fact一詞遲至十六世紀才伴隨各種外來的物產和知識進入歐洲辭彙[2]。同是在這一過程中，對抽象的再抽象，對演繹的再演繹，使他們產出了不少「格理」而不是「格物」的語言，理法優先而不是經驗優先的符號工具，諸如being,nonbeing,otherness,sameness,nothingness,thing-hood,for-itself-ness……讓漢譯者們一看就頭大，真是要譯出高血壓和精神病來。顯而易見，這種語言確保了精密，營構了形而上的天國，卻忽略了活態實踐中太多的半精密、准精密、非精密以及無法精密。

兩種主流文化傳統都經歷過自我反思。很多西方人曾不滿意理法霸權，很多中國人也曾不滿意經驗霸權。歐洲就有過質疑邏輯主義、理性主義、科學主義的強大聲浪。中國學人也對本土文化傳統中的含混、虛玄、圓滑、散亂、空洞、實用投機等等有過激烈批判。

在這種情況下，中國人也萌生追求文理精密的衝動，包括對很多兼義詞實行悄悄改造，以適應形式邏輯的需要。比如當今的「國家」實際上是指國，與家沒有太多關係，兼義變成了偏義——科學家、法學家、神學家不正是需要這種精密的語言嗎？現代社會不正是需要這種言說的明確無誤嗎？不過，這種語言的改造運動力有所限。改造后的「國家」一詞仍然兼有國土（country）、國族（nation）、國政組織（state）等義，很遺憾，還是涉嫌混沌甚至混亂，在很多西方人士看來仍未達標。更重要的是，兼義複詞在漢語中仍是浩如煙海，構成了深入改造的難點。比如「情理」就很難由兼轉偏，因為在中國老百姓看來，任何事情必須辦得入情入理，二者不可偏廢，所以「情理」必須是一個詞，是一回事，不可切分為二。在這種情況下，如果鬧出一個「情理主義」，肯定被很多西方人視為雙頭的怪胎；如果分解出「情感主義」和「理智主義」，大多中國人又肯定覺得弄巧成拙，活生生地把一個人分屍兩段。

雙方碰到這一類詞語還是難辦，無奈之下只能求助於大致心會，留下各種文化之間不可通約的餘數。

不僅「情理主義」說不通，「標本主義」、「剛柔主義」、「知行主義」等也肯定不像人話。這證明大多中國人處理標與本、剛與柔、知與行之類問題，還是頑強堅持和持久懷念一種整合、互補、兼濟、並舉的態度，不大承認詞素之間的各不相干，更不樂意在價值取向上挑邊押注。在這個意義上，不論是語言影響思想，還是思想影響語言，中國語言文字重要特色之一仍是儘可能全面地、相對地、變化地描述事物，因此多多少少壓縮了一元獨斷論的空間，使「主義」和「化」一類詞用得不大方便。中國古人的儒學、墨學、經學、玄學、理學、心學等都很難簡化為一個主義。經過二十世紀的西化狂潮，隨著實踐經驗的逐步積累和文化自覺的逐步蘇醒，一些進口的單色標籤也在逐漸凋零。「革命化」、「市場化」、「集體化」、「私有化」、「道德化」、「世俗化」一類口號，經人們現實感受一再淘洗，在當今不是已退出歷史，就是被用得十分節制。很多外來詞甚至一直找不到移植的水土條件，比如中國老百姓較能接受大眾與精英的結合，因此「大眾主義」和「精英主義」聽上去總有點刺耳，不易說得理直氣壯，始終難以響亮起來。誰要是拍著胸脯自封「精英主義」或「大眾主義」，在多數情況下必是自找沒趣和自砸場子。

當然，「現代化」一詞還未被更好的說法取代，姑且約定俗成地用著，以照顧人們的習慣和情緒。但多年來沿用的「社會主義」一詞已經被「中國特色」、「初級階段」、「改革開放」、「市場經濟」、「以人為本」等多種附加成分所拓展，片語越來越長，內涵越來越繁，已讓很多西方人難以適應，不知這到底是什麼玩意。明眼人不難看出，這不過是中國人對舊標籤的小心彌補和修整，或可視為一種名理上的破蛹待飛。

自主實踐須自主立言

一個多世紀以來，中國與西方迎頭相撞，恩怨交集的關係剪不斷理還亂，其中大概含有三個層面：第一是利益的共享與摩擦，比如抗日戰爭期間的國人比較容易看到共享；而巴黎和會與藏獨鬧事期間的國人則比較容易看到摩擦。第二是制度的融合與競比，比如引入市場和民主的時候，國人比較容易看到融合；遇到拉美、東南亞、美歐日經濟危機的時候，國人則比較容易看到競比。

其實第三個層面的關係更重要、更複雜、更困難，卻更隱形，即中國對西方思想文化的吸納與超越。百年來時風多變暗潮迭起，但不論是仿俄還是仿美的激進革新，中國人都從西方引入了海量的思潮和學術，包括車載斗量的外來詞，遍及哲學、宗教、科學、法學、文藝、經濟學等各個領域，極大擴展和豐富了國人的視野，擴大了不同文化之間的近似值。檢點一下諸多新型學科，如果說國人因此對西方欠下一筆大人情，恐怕並不為過。在這裡，即便是「××主義」和「××化」也是重要的舶來品。它們至少能讓我們全面了解全球思想生態，知道偏重、偏好、偏見本是生態的一部分，在特定情況下甚至不可或缺——這當然是另一個可以展開的話題，在此從略。

不過，中國與西方雖然同居一個地球，共享一份大致相同的人類生理基因遺產，卻來自不同的地理環境、資源條件、歷史過程以及文化傳承，又無法完全活得一樣和想得一樣。有些洋詞是對西方事物的描述，拿來描述中國事物並不一定合適；有些洋詞在描述西方事物時已有誤差，搬到中國來更屬以訛傳訛——需要指出的是，這種誇大文化近似性的教條主義，倒算得上一個真實的「主義」，近百年來在中國不幸地反覆發作。有些知識人似乎被洋槍洋炮打懵了，只能一直靠西方批發想法，總是忙於打聽西方的說法，爭著在遠方學界的註冊名錄里認領自己的身份，以至文化軟骨症重到了殘障程度：比如明明是說及吾國吾民之事，卻念念不忘在關鍵詞后加註譯名，一定要比附歐美的某些事例，套上他國他民的思維操典，否則就如無照駕車和無證經商，足以令人惶惶不安，足以招來同行們的竊笑和聲討。

其實，任何命名系統都有局限性，都不是全能。不同的文化之間既可譯又不可全譯，比如中文裡的「道」就很難譯，英文里的being也很難譯，這完全正常。恰恰相反，難譯之處多是某種文化最寶貴的優長所在，是特殊的知識基因和實踐活血之蘊藏所在，最值得人們用心和用力，如果能輕易地外譯，倒是奇怪了，倒是不正常了。換句話說，一個毫無難度全面對接的翻譯過程，通常是一個文化殖民和文化閹割的過程，一個文化生態多樣性消失的過程，對於一個有志於自主創新的民族來說，無異於聲頻漸高的警號。

從這一角度看，創新文化的基礎工作之一就是創新詞語，弘揚文化的高端業務之一就是輸出詞語，包括不避翻譯難度、增加翻譯障礙、使翻譯界無法一勞永逸的詞語，哪怕造成理論對外「接軌」大業的局部混亂和一時中斷也無妨——這有什麼可怕嗎？這有什麼不好呢？說岔了就暫時岔一岔，說懵了就暫時懵一懵，可持續的差異、隔膜、衝突難道不正是可持續的交流之必要前提？

一個不岔也不懵的美滿結局未必可靠，也未必是結局。

作為文化活力與生機的應有之義，作為古今中外所有文化高峰的常規表現，歷史一再證明，富日子裡不一定綻放好文化，但新思想必然伴生新辭彙，促成命名系統的不斷糾錯與校正。孔子說：名不正則言不順，言不順則事不成。面對一個全球化或多種全球化交織的時代，在深度吸納世界各民族文明的前提下，采眾家之長，避各方之短，從洋八股中大膽解放出來，在一種大規模的自主實踐中真正做到循實求名，對於當今中國來說必不可少，也非常緊急。

如果這一片土地上確有文化復興的可能。

如果這裡的知識群體還有出息。

2009年11月

*最初發表於2010年《天涯》雜誌，原題《慎用洋詞好說事》。

註釋

[1]如亞里士多德稱：……somethingeternalandimmovableandindependent……suchbeingsarethecelestialbodies.——《Metaphysics》byAristotle.基督教重要理論家拉辛格也說：Beingisthoughtandthereforethinkable.——《IntroductiontoChristianity》byJosphKardinalRatzinger，1990.

[2]見《MatersofExchangeCommerce,Medicine,andScienceintheDutchGoldenAge》byHarold.J.Cook，2007.。