第443章 稷下盛會（三）

這屆南北論學會的大會主題只有三個。

——七天論學時間只講三個主題！

這說明了什麼？

說明這三個主題必定會引起滔滔爭論,每個主題只安排一天的辯議時間不夠用！

嗷嗷！記者們興奮了。

台下的學子們也興奮了。

台下的學者們相對矜持，但眼睛內也有光芒在爍爍發亮。

每一屆稷下論學會都是思想的碰撞。

每一次激烈的碰撞，都有思想的火花在迸發。

碰撞得越激烈,火花就越璀璨。

——聖人之學，不辯不明！

「謹宣告，論講始焉。」

譙定秉承他一貫主持學會的風格,說話簡潔利落,毫無贅言：

「今日論學：止戈為武,王道非霸。主講：稷下學者，嶽麓書院山長鬍五峰先生宏,字仁仲,華夏宋國。」

譙定向台上的胡宏一頷首，「請。」

胡宏從跽坐席上直身而起，走向主講席位。

兩人互行一禮，譙定回到南席坐下。

胡宏疊手向台下眾人一禮，落座漆案后開講。

胡宏主論的是王霸之爭。

王道和霸道是儒家辯議不衰的話題。春秋戰國至秦漢，儒家與法家、兵家、陰陽家、縱橫家、黃老派都有過激烈爭論，儒家內部也有不同論說。其後歷代都有儒家學者爭論這個話題，但沒有爭出所有人都接受的定論。

如今，胡宏將它提到稷下學會，很多人立即想到這是在聯繫時事。

宋周兩國的軍事表現越來越強勢了啊。

除了一些專務學問的學者學子外，參加稷下學會的大部分人都有時事敏感性——儒家本來就是入世治世之學，不可能兩耳不聞窗外事。

學者們不一定都願意進入仕途，但是，每位學者都希望用自己的學說影響政治，成為治國的理論或施政的思想——稷下儒家論學多半不會脫離時事空談道德。

很多人想到，胡宏重提王霸之道是在針對當前宋周兩國積極的對外擴張，或者說，這是反戰派與主戰派的鬥爭從朝堂延伸到朝堂外。

記者們的目光在胡宏和名可秀二人之間轉來轉去。

誰不知道朝中反戰派的為首人物就是工部參政胡寅呢？而五峰先生胡宏正是胡參政的次弟。又有誰不知道楓山先生名可秀與國師樞密的伉儷關係呢？

聽說胡參政從四月起身子就不大好，如今沒有出現在學會上看來病情不樂觀——稷下學會肯定是邀請了他的。衛國師沒到場很正常，她是道家不是儒家——有很多人覺得她應該是兵家，道家有這麼積極擴張的么？咳。

記者們的目光都火辣起來了。

今日絕對是場龍虎鬥！哦不，鳳凰斗！鳳為雄，凰為雌。

記者們蕩漾了，眼神傳達出行內人都懂的咆哮：讓暴風雨來得更猛烈些吧！

胡宏的聲音醇厚中正，一如他的為人和治學：

「書曰：無偏無黨，王道蕩蕩，無偏無黨，王道平平，無反無側，王道正直。」

他開篇就引用了《尚書·洪範》里的話。

尚書說，君王有了偏、陂、好、惡，就會產生私心，而有了偏、黨、反、側，就會在行為處事上表現出自私之心；只有消除了偏、黨、反、側，廣遠、平易、正直的王道才能夠建立起來。

「周，王道也。」

西周就是這樣。

「司馬太史公論春秋，曰……」胡宏引用司馬遷《史記》中的評論，說：春秋周天子勢微，再不能號令天下，那些強有力的諸侯，實行實力政治，強者統治弱者，攻伐別的國家再也不用得到周天子的同意，但仍然要假借周天子的名義，讓自己成為盟主，各諸侯恣意妄為，淫移不軌。「斯矣，三代王道不復，霸由春秋始。」意思說，從春秋起，中國從王道政治進入到霸道政治。

「春秋諸侯，齊、晉、秦、楚，初始為中小封國爾，然相繼雄起成為霸主，周初分封大國均屈服於其威勢，而無敬畏周王之心。遂，夫子筆刪《春秋》，約其辭文，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹。」

胡宏說，正是在這樣的情況下，孔子高舉起王道大旗，編撰《春秋》，倡行王道。

「何謂王道？」

胡宏揚聲道：「孟子曰：養生喪死而無憾，王道之始也。」

安邦保民，使民安居樂業，是王道之始。

「謹庠序之教，申之以孝弟之義。」

以學校教育百姓，使之懂得孝順父母、友愛兄弟，這是最基本的王道。

「孟子曰：以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以德服人者，中心悅而誠服也。」

孟子說，王道就是以道德為基礎的仁政。提倡王道政治，不在於實力的強弱，而在於以德行仁，商湯、周文王開始時都是弱小之國，但推行仁政，結果都戰勝了敵人。這說明以德服人，小國可以征服大國，弱國可以戰勝強國。

那什麼是霸道呢？

胡宏論：「孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大國。」

霸道就是強權，憑藉武力假行仁義征服別人。

「以力服人者，非心服也，力不瞻也。」

霸道以武力壓服別人，不能使人心悅誠服，前景不會遠久。

胡宏論道：「春秋五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，諸侯之罪人也。」

春秋五霸挾天子以令諸侯，各諸侯甚至大夫紛紛效尤，以武力相爭鬥，對天下安定造成極大破壞，百姓流離失所，此為罪人。

他論道：「故，孟子曰：春秋無義戰。」爭霸、擴張的戰爭都不是正義之戰。

又論：「荀子曰：隆禮尊賢而王，重法愛民而霸。」荀子認為王道與霸道，兩者都是可以強國的。「然曰：粹而王，駁而霸。」但荀子還是說，王道勝於霸道。

荀子曾說過，孔門弟子都羞稱「五霸」，因為五霸單純訴諸於武力，但戰爭勝負最重要的是在於政治的好壞，在於人心的向背，不只是實力的競賽，實力是可以轉化的，正義的戰爭得到了百姓的擁護，即使力量暫時弱小，也會轉弱為強。

「故，以德兼人者王，以力兼人者弱。」

以戰爭兼并別國的土地終究不會長久。

胡宏接著論道：「自孟、荀論義利王霸，漢唐諸儒未能深明其說。本朝伊洛諸公，辨析天理人慾，而王霸義利之說大明。」

為什麼說洛學將王霸之道辨明了呢？

胡宏論：「明道先生云：得天理之正，極人倫之至者，堯舜之道也；用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也。」程顥說，堯舜之道即王道，在於上得天理，下及人倫。

「明道、伊川二先生云：三代以道治天下，兩漢以下，皆把持天下者也。」二程說：三代是王道流行的時代，而漢唐以私慾假仁義行事，是霸道把持的時代。

「三代」是指夏、商、周，儒家推崇「三代」是推崇夏商周三代帝王的道德人品和治國態度——當然不包括夏桀、商糾、周幽王和個別昏庸君王——尤其推崇夏禹、商湯、周文王三位，尊為「三王」，認為他們是後世帝王的楷模，言必稱三代、三王。

胡宏認為，「三代之治，順理者也。」

三代之所以為王道時代，是因為三代聖王順承天理，循理而行，體現了天理之正。

學者們聽到這裡眉毛都揚了一下，胡宏這句一下將二程論王道的學說拔高了，將王道建立在天理上。

「古之聖人，至誠心以順天理，而天下自服，王者之道也。后之君子，能行其道，則不必有其位，而固已有其德矣。故用之則為王者之佐，伊尹、太公是也；不用則為王者之學，孔孟是也。」

這就是在批評以衛希顏為首的主張對外擴張的大臣，不是「王者之佐」。

記者們只覺得手心發燙。

不知是運筆過度還是心裡發燙，或許二者都有。

胡宏論道：「秦以法行暴.政，漢祖唐宗假仁義濟私，均行霸道。」

這是在指責衛希顏的普仁及聖論其實就是兼并別國土地，假仁義之名而濟一國之私慾。

胡宏道：「中國非蠻夷，蠻夷非中國。中國之王道，及中國之民。」

蠻夷的國家如何野蠻那是他們的內政，中國的王道仁政，應該著眼於中國的百姓，而不是放眼他國。

這是在指責衛希顏打著解救奴隸、推翻暴.政的幌子，其實是干涉別國內政的霸道強權。

記者們心道：高明啊，一個字都沒提衛國師，卻句句緊扣，不言明而一切盡在語中焉。

胡宏道：「止戈為武，古人造字，斯有大意焉。中國有戈，當止戈。無戈，當戈止。」

止戈者為武，如果中國內有戰禍，應當用武力去制止平息；如果沒有戰禍，就應當偃武，即戈止。若發起對外戰爭征服他國，那就不是「止戈」為「武」的真義了。

胡宏結語道：「武，王道也。戈，霸道也。」

止戈為武，武的真義是止，此為王道。有戈而無止，是強權軍事，此為霸道。

胡宏抬手一禮。

全場靜默三息。

掌聲驟起，熱烈。

人人心中均贊：精短，犀利。

能用精鍊的語言表達出完整的內涵和犀利的論點，這必須得有深厚的學問底蘊和閱事的敏銳才能厚積薄發。胡宏無疑是個中翹楚。

「鏗！」

譙定敲了一下面前漆案上的小鍾，表示主講發言已結束，開始辯議。

記者們目光一亮，每屆論學會最精彩的就是辯難了。

講經台上的稷下先生們對主講的論點必定有的持贊同，有的反對，辯難時往往形成兩派，群體舌戰，一人話落，就有人立時反駁，妙語連珠，精彩絕倫，聽者只覺耳朵不夠用。若是學問不深的，很可能反應不過來那些典故掌故什麼的，要理解辯議的精義就難了。但有資格參與學會的，包括殿內的記者們在內，都是甄選出來的精英，至少知識面的廣博是不用擔心的。

稷下學者、國史館編修朱蹕當先發難：

「夏不行霸道，何以家天下？成湯，夏諸侯也，十一征而為強國，伐夏立商；姬西伯，商諸侯也，代商立周。商湯、周武王天下，非假以力乎？王道為霸道之體，霸道為王道之用，二者非對立也。」

成湯以武力陸續滅掉鄰近的葛、韋﹑顧﹑昆吾等諸侯、部落，十一征而無敵於天下，成為當時的諸侯強國，而後伐夏立商。姬周在立朝前也是商朝的屬國。他們難道不是用武力推翻夏、商的嗎？難道這是以仁德服人的王道而不是霸道？

儒家中並非所有學者都推崇三代，朱蹕就是其中突出的一位。他在河南路轉運使任上因年滿離任后，就因史學功底深厚，被召入國史館主持修撰歐陽修、范鎮等人合撰的《新唐書》——定名《唐史》，完成第一卷即被稷下學宮聘為「稷下學者」。在他史筆下評論帝王的一大特色就是王霸并行。在他看來，不存在沒有霸道的王道，即使夏禹、商湯、周文王這「三王」也是有行霸道的。而霸道必須去成就王道，沒有王道的霸道也不會久遠。

他話音一落，延平先生李侗當即反駁：

「大道之行也，天下為公。桀紂殘暴，商湯、周文弔民伐罪，此為義戰。保民而王，非為私也。夫仁義，堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸、漢唐，假之也。豈有類焉？」

論王道仁義，堯舜是天性，從心所欲自然而然；湯武是修養，身體力行反身而誠；春秋五霸及漢唐諸帝是假借仁義之名作幌子。一個是自身的修養，一個是假仁假義，怎能相同呢？

睢陽書院山長王大寶立即駁道：

「漢高、唐宗禁暴戢亂，愛民利物，察其真心，均發於仁政，豈是假仁義之名而濟私？」

他話音方落，國子祭酒胡憲便犀利反駁：

「漢高祖見始皇出巡，感慨雲『大丈夫當如是』，其推翻暴秦，非為天下公心，而是成個人功業之私。唐太宗誅李建成得天下，亦為私慾使然。若以其立國家、開盛世，便謂其得天理之正，正是以成敗論是非，而不羞其詭心不出於正也。」

白鹿洞書院山長鄭剛中辯駁道：

「霸道固本之於王也。漢唐之君，以其立國長治，而百姓賴以生息，國家富強，則王道行之矣。故王霸可以雜用，而天理人慾亦可以并行矣。」

北周稷下學者、恆山書院山長王去非駁斥鄭剛中道：

「國家富強乃行王道之必然，然則富強未必皆因行王道而得，霸道亦可得之。但不以王道，而以富強論之，則是以成敗論英雄，失了仁義之準則。若人人以成敗論，則功利之心大焉，道德何復存？」

這位來自北周的稷下學者也是反對擴張戰爭的。

他認為國家富強是行王道的必然結果，但霸道也能讓國家一時富強，如果以國家富強這個結果來作為帝王的評斷，那就是以成敗論英雄，這是趨於功利的評判，而非以仁義道德為標準。如果天下人人都以成敗論，那就會陷於功利，為了成功而人人不擇手段了，遂道德淪喪。

大宋太學祭酒金安節駁王去非道：

「先生以為三代以前都無功利私慾，都無要富貴的人？有人心便有許多不凈潔，革道止於革面，亦有不盡概聖人之心者。自三代聖人始，固已不諱其為家天下矣。」

從夏商周三代開始就已不否定人慾的正當性，而三王正是以霸道的手段行王道的。

金安節並不是要否定三代，而是說明人慾、霸道存在的正當性。

白鹿洞書院山長鄭剛中順著金安節的話道：「不可盡以成敗論英雄，但也不可不看成敗。宋襄公假仁失眾，便是此證。」

宋襄公與楚成王戰於泓水之上。楚人正渡河，宋軍統將說，敵眾我寡，趁楚軍正渡河時出擊。宋襄公說這不是君子的做法，不聽。楚人渡河畢，尚未列隊，宋將又說，可出擊。宋襄公說，君子不攻不成列之軍。待楚軍列隊完畢，宋襄公這才發令進攻。結果宋軍大敗。

鄭剛中舉這個典故，即是說講仁義不能迂腐，以德服人也要分時宜。如果霸道可以讓國家、百姓得利，行霸道也是合宜的。

北周稷下學者、太學祭酒晁公武反駁他道：

「宋楚之戰非義戰，爭利之戰也，無謂仁。夫王道，仁眇天下，義眇天下，威眇天下。夫霸道，存亡繼絕，衛弱禁暴，而無兼并之心。」

王道是使天下之人親近尊貴我，使敵人畏懼我，達到不戰而臣服天下。行霸道是讓國家富強，同鄰國修睦和平，以友相待，不是去兼并別人。

這一位在北周也是反戰派。

邙山書院山長富直柔繞過戰爭不談，說道：「若夫本仁祖義，任賢使能，賞善罰惡，禁暴誅亂，則王霸二道，如德澤有深淺耳，非若白黑之相反也。」

如果王霸均本於仁義，都能任賢使能、賞善罰惡，禁暴誅亂，那麼二者的不同僅在於對仁義踐行的程度上的深淺差異，而不是白與黑的對立。

富直柔從戶部侍郎職任上致仕后，便回祖籍洛陽的邙山書院執教，他認同以義取利，義利是可以統一的，王霸也是可以統一的，並不一定是對立。

但他的辯議立即遭到了胡宏的反駁，說道：

「王霸之別，在心不在跡。太宗誅建成，比於周公誅殺管蔡，只消以公私斷之。周公是以周家天下為心，太宗則是假公義以濟私慾也。」

唐太宗殺李建成是為自己做皇帝，這是私慾。周公出兵剿滅管叔、蔡叔等前商公侯之亂，是為周家天下，出於公心。雖然兩者都成就了國家功業，但周公是以德為出發，是王道，而唐太宗是以私為出發，是霸道。故而王霸是德與私的對立，而非是仁義的深淺程度不同。

主殿堂的後殿東暖閣內，趙昚穿著一身圓領朱袍的便服，坐在北面的錦袝椅上，殿堂內的聲音通過傳音管能清晰地傳入這間特殊的閣子中，他聽到胡宏的辯駁時眼眸一深，心中不由忖道：若以胡宏論，太祖皇帝當如何？

他抬了下眉，目光掃向對面，便見衛希顏唇邊似有一抹哂笑。

他目光微動，便出聲問道：「王霸之別，在心不在跡。國師怎麼看？」

衛希顏隔門聽著主殿內激烈的唇槍舌劍，忖度著名可秀應該不會這麼早參入到辯議中，便有了閑暇的心思回應皇帝，但她不答反問：「心為仁德，跡為功業——陛下怎麼看周光武？」

周光武就是柴鉊——雷動駕崩后大臣上謚號光武皇帝，廟號世祖，即周世祖光武帝。

趙昚聞言怔了一下。

作者有話要說：王道還是霸道，對中國現在的西疆和沿海領島爭端來說也是個需要思考的問題~~~~