《卷十二 改過及人心疵病（凡三十三條）》

《卷十二改過及人心疵病（凡三十三條）》作者：朱熹、呂祖謙

濂溪先生曰：仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也，噫！伊川先生曰：德善日積，則福祿日臻。德逾於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。

人之於豫樂，心悅之，故遲遲，遂至於耽戀不能已也。《豫》之六二，以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二可謂見幾而作者也。蓋中正，故其守堅，而能辨之早，去之速也。

人君致危亡之道非一，而以豫為多。

聖人為戒，必於方盛之時。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀壞，忘禍亂則釁孽萌，是以浸淫不知亂之至也。

《復》之六三，以陰躁處動之極，復之頻數而不能固者也。復貴安固，頻復頻失，不安於復也。復善而屢失，危之道也。聖人開遷善之道，與其復而危其屢失，故云「厲無咎」。不可以頻失而戒其復也，頻失則為危，屢復何咎？過在失而不在復也。（劉質夫曰：頻復不已，送至迷復。）睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。《睽》之上九，有六三之正應，實不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。

《解》之六三曰：「負且乘，致寇至；貞吝。」《傳》曰：小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正，則如何？曰：大正，非陰柔所能也。若能之，則是化為君子矣。

《益》之上九曰：「莫益之，或擊之。」《傳》曰：理者，天下之至公；利者，眾人所同欲。苟公其心，不失其正理，則與眾同利，無侵於人，人亦欲與之。

若切於好利，蔽於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭。故莫肯益之，而有擊奪之者矣。

《艮》之九三曰：「艮其限，列其夤，厲薰心。」《傳》曰：夫止道貴乎得宜，行止不能以時，而定於一，其堅強如此，則處世乖戾，與物睽絕，其危甚矣。

人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理？「厲薰心」，謂不安之勢薰爍其中也。

大率以說而動，安有不失正者。

男女有尊卑之序，夫婦有倡隨之理，此常理也。若徇情肆欲，唯說是動，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，則凶而無所利矣。

雖舜之聖，且畏巧言令色，說之惑人，易入而可懼也如此。

治水，天下之大任也，非具至公之心，能捨己從人，盡天下之議，則不能成其功，豈方命圮族者所能乎？鯀雖九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。

惟其功有敘，故其自任益強，咈戾圮類益甚，公議隔而人心離矣，是其惡益顯，而功卒不可成也。

君子敬以直內。微生高所枉雖小，而害直則大。

人有欲則無剛，剛則不屈於欲。

人之過也，各於其類。君子常失於厚，小人常失於薄；君子過於愛，小人傷於忍。

明道先生曰：富貴驕人，固不善；學問驕人，害亦不細。

人以料事為明，便駸駸入逆詐億不信去也。

人於外物奉身者，事事要好，只有自家一個身與心卻不要好。苟得外面物好時，卻不知道自家身與心卻已先不好了也。

人於天理昏者，是只為嗜欲亂著他。莊子言：「其嗜欲深者，其天機淺。」此言卻最是。

伊川先生曰：閱機事之久，機心必生。蓋方其閱時，心必喜，既喜，則如種下種子。

疑病者，未有事至時，先有疑端在心；周羅事者，先有周事之端在心。皆病也。

較事大小，其弊為枉尺直尋之病。

小人、小丈夫，不合小了，他本不是惡。

雖公天下事，若用私意為之，便是私。

做官奪人志。

驕是氣盈，吝是氣歉。人若吝時，於財上亦不足，於事上亦不足，凡百事皆不足，必有歉歉之色也。

未知道者，如醉人，方其醉時，無所不至，及其醒也，莫不愧恥。人之未知學者，自視以為無缺，及既知學，反思前日所為，則駭且懼矣。

邢七云：「一日三點檢。」明道先生曰：「可哀也哉！其餘時理會甚事？蓋仿三省之說錯了，可見不曾用功。」又多逐人面上說一般話，明道責之，邢曰：「無可說。」明道曰：「無可說，便不得不說？」橫渠先生曰：學者舍禮義，則飽食終日，無所猷為，與下民一致，所事不逾衣食之間、燕遊之樂爾。

鄭、衛之音悲哀，令人意思留連，又生怠惰之意，從而致驕淫之心，雖珍玩奇貨，其始惑人也亦不如是切，從而生無限嗜好。故孔子曰「必放之」，亦是聖人經歷過，但聖人能不為物所移耳。

孟子言反經，特於鄉原之後者，以鄉原大者不先立，心中初無怍主，惟是左右看，順人情，不欲違，一生如此。