《卷三 格物窮理（凡七十八條）》
《卷三格物窮理（凡七十八條）》作者：朱熹、呂祖謙
伊川先生答朱長文書曰：心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也。心不通於道，而較古人之是非，猶不持權衡而酌輕重，竭其目力，勞其心智，雖使時中，亦古人所謂「億則屢中」，君子不貴也。
伊川先生答門人曰：孔、孟之門，豈皆賢哲？固多眾人。以眾人觀聖賢，弗識者多矣，惟其不敢信己而信其師，是故求而後得。今諸君於頤言，才不合則置不復思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。
伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無寬裕溫厚之氣。
非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時有之。（明所照者，如目所睹，纖微盡識之矣。考索至者，如揣料於物，約見彷彿爾，能無差乎？）更願完養思慮，涵泳義理，他日自當條暢。
欲知得與不得，於心氣上驗之。思慮有得，中心悅豫，沛然有裕者，實得也；思慮有得，心氣勞耗者，實未得也，強揣度耳。嘗有人言：「比因學道，思慮心虛。」曰：「人之血氣，固有虛實。疾病之來，聖賢所不免。然未聞自古聖賢因學而致心疾者。」今日雜信鬼怪異說者，只是不先燭理。若於事上一一理會，則有甚盡期？須只於學上理會。
學原于思。
所謂「日月至焉」與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味氣象迥別，須潛心默識，玩索久之，庶幾自得。學者不學聖人則已，欲學之，須熟玩味聖人之氣象，不可只於名上理會，如此只是講論文字。
問：「忠信進德之事，固可勉強，然致知甚難。」伊川先生曰：「學者固當勉強，然須是知了方行得。若不知，只是覷卻堯，學他行事，無堯許多聰明睿智，怎生得如他動容周旋中禮？如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠意，是躐等也。勉強行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循理。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難，但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數，煞有深淺，學者須是真知，才知得是，便泰然行將去也。某年二十時，解釋經義，與今無異。然思今日，覺得意味與少時自別。」凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書，講明義理；或論古今人物，別其是非；或應接事物，而處其當，皆窮理也。或問：「格物須物物格之，還只格一物而萬理皆知？」曰：「怎得便會貫通？若只格一物便通眾理，雖顏子亦不敢如此道。須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然自有貫通處。」「思曰睿。」思慮久后，睿自然生。若於一事上思未得，且別換一事思之，不可專守著這一事。蓋人之知識，於這裡蔽著，雖強思亦不通也。
問：「人有志於學，然知識蔽固，力量不至，則如之何？」曰：「只是致知。
若智識明，則力量自進。」問：「觀物察己，還因見物反求諸身否？」曰：「不必如此說。物我一理，才明彼，即曉此，此合內外之道也。」又問：「致知先求之四端如何？」曰：「求之情性，固是切於身。然一草一木皆有理，須是察。」「思曰睿」，「睿作聖」。致思如掘井，初有渾水，久后稍引動得清者出來。
人思慮始皆溷濁，久自明快。
問：「如何是近思？」曰：「以類而推。」學者先要會疑。
橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神奸，此非難語，顧語未必信耳。孟子所論知性知天，學至於知天，則物所從出，當源源自見。知所從出，則物之當有當無，莫不心諭，亦不待語而後知。諸公所論，但守之不失，不為異端所劫。進進不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾期年，吾道勝矣。若欲委之無窮，付之以不可知，則學為疑撓，智為物昏，交來無間，卒無以自存而溺於怪妄必矣。
子貢謂：「夫子之言性與天道，不可得而聞。」既言「夫子之言」，則是居常語之矣。聖門學者以仁為己任，不以苟知為得，必以了悟為聞，因有是說。
義理之學，亦須深沉方有造，非淺易輕浮之可得也。
學不能推究事理，只是心粗。至如顏子未至於聖人處，猶是心粗。
博學於文者，只要得習、坎、心、亨。蓋人經歷險阻艱難，然後其心亨通。
義理有疑，則濯去舊見，以來新意。心中有所開，即便札記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助，一日間朋友論著，則一日間意思差別，須日日如此講論，久則自覺進也。
凡致思到說不得處，始複審思明辨，乃為善學也。若告子則到說不得處遂已，更不復求。
伊川先生曰：凡看文字，先須曉其文義，然後可求其意。未有文義不曉而見意者也。
學者要自得。《六經》浩渺，乍來難盡曉。且見得路徑后，各自立得一個門庭，歸而求之可矣。
凡解文字，但易其心，自見理。理只是人理，甚分明，如一條平坦底道路。
《詩》曰：「周道如砥，其直如矢。」此之謂也。或曰：「聖人之言，恐不可以淺近看他。」曰：「聖人之言，自有近處，自有深遠處。如近處怎生強要鑿教深遠得？楊子曰：『聖人之言遠如天，賢人之言近如地。』頤與改之曰：『聖人之言，其遠如天，其近如地。』」學者不泥文義者，又全背卻遠去；理會文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會事君之道如何也。又如萬章問舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會浚井如何出得來，完廩又怎生下得來。若此之學，徒費心力。
凡觀書不可以相類泥其義，不爾，則字字相梗。當觀其文勢上下之意，如「充實之謂美」與《詩》之美不同。
問：「瑩中嘗愛《文中子》『或問學《易》，子曰：終日乾乾可也』，此語最盡。文王所以聖，亦只是個不已。」先生曰：「凡說經義，如只管節節推上去，可知是盡。夫終日乾乾，未盡得《易》，據此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，自然是盡。只是理不如此。」「『子在川上曰：逝者如斯夫！』言道之體如此，這裡須是自見得。」張繹曰：「此便是無窮。」先生曰：「固是道無窮，然怎生一個『無窮』便道了得他。」今人不會讀書。如「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。
雖多，亦奚以為？」須是未讀《詩》時，不達於政，不能專對；既讀《詩》后，便達於政，能專對四方，始是讀《詩》。「人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面」，須是未讀《詩》時如面牆，到讀了后便不面牆，方是有驗。大抵讀書只此便是法。如讀《論語》，舊時未讀是這個人，及讀了後來，又只是這個人，便是不曾讀也。
凡看文字，如七年必世百年之事，皆當思其如何作為，乃有益。
凡解經不同，無害；但緊要處不可不同爾。
焞初到，問為學之方。先生曰：「公要知為學，須是讀書。書不必多看，要知其約，多看而不知其約，書肆耳。頤緣少時讀書貪多，如今多忘了。須是將聖人言語玩味，入心記著，然後力去行之，自有所得。」初學入德之門，無如《大學》，其他莫如《語》、《孟》。
學者先須讀《語》、《孟》。窮得《語》、《孟》，自有要約處，以此觀他經甚省力。《語》、《孟》如丈尺權衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。
讀《論語》者，但將諸弟子問處便作己問，將聖人答處便作今日耳聞，自然有得。若能於《論》、《孟》中深求玩味，將來涵養成甚生氣質！凡看《語》、《孟》，且須熟玩味，將聖人之言語切己，不可只作一場話說。
人只看得此二書切己，終身盡多也。
《論語》有讀了后全無事者，有讀了后其中得一兩句喜者，有讀了後知好之者，有讀了后不知手之舞之、足之蹈之者。
學者當以《論語》、《孟子》為本。《論語》、《孟子》既治，則《六經》可不治而明矣。讀書者當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心，與聖人所以至聖人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意見矣。
讀《論語》、《孟子》而不知道，所謂「雖多，亦奚以為」。
《論語》、《孟子》只剩讀著便自意足，學者須是玩味。若以語言解著，意便不足。某始作此二書文字，既而思之又似剩。只有些先儒錯會處，卻待與整理過。
問：「且將《語》、《孟》緊要處看如何？」伊川曰：「固是好，然若有得，終不浹洽。蓋吾道非如釋氏，一見了便從空寂去。」「興於《詩》」者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動之，有「吾與點」之氣象。（又曰：「興於《詩》」，是興起人善意，汪洋浩大，皆是此意。）謝顯道云：明道先生善言《詩》。他又渾不曾章解句釋，但優遊玩味，吟哦上下，便使人有得處。「瞻彼日月，悠悠我思。道之雲遠，曷雲能來？」思之切矣。終曰：「百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？」歸於正也。又云：伯淳常談《詩》，並不下一字訓詁，有時只轉卻一兩字，點掇地念過，便教人省悟。又曰：古人所以貴親炙之也。
明道先生曰：學者不可以不看《詩》，看《詩》便使人長一格價。
「不以文害辭。」文，文字之文，舉一字則是文，成句是辭。《詩》為解一字不行，卻遷就他說，如「有周不顯」，自是作文當如此。
看《書》須要見二帝三王之道。如二《典》，即求堯所以治民、舜所以事君。
《中庸》之書，是孔門傳授，成於子思、孟子。其書雖是雜記，更不分精粗，一滾說了。今人語道，多說高便遺卻卑，說本便遺卻末。
伊川先生《易傳序》曰：易，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存。然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味，自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此《傳》所以作也。《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消長之理、進退存亡之道備於辭。
推辭考卦，可以知變，象與佔在其中矣。「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」得於辭、不達其意者有矣，未有不得於辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微無間。觀會通以行其典禮，則辭無所不備。
故善學者求言必自近，易於近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。
伊川先生答張閎中書曰：《易傳》未傳，自量精力未衰，尚覬有少進爾。來書云：「易之義本起於數。」則非也。有理而後有象，有象而後有數。《易》因象以明理，由象以知數。得其義，則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也。（理無形也，故因象以明理。
理既見乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰：得其義，則象數在其中矣。）知時識勢，學《易》之大方也。
《大畜》初二，乾體剛健而不足以進，四五陰柔而能止。時之盛衰，勢之強弱，學易者所宜深識也。
諸卦二五，雖不當位，多以中為美；三四雖當位，或以不中為過。中常重於正也。蓋中則不違於正，正不必中也。天下之理，莫善於中，於九二、六五可見。
問：「胡先生解九四作太子，恐不是卦義。」先生云：「亦不妨，只看如何用，當儲貳則做儲貳使。九四近君，便作儲貳亦不害。但不要拘一，若執一事，則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休了。」「看《易》且要知時。凡六爻，人人有用：聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用，君有君用，臣有臣用，無所不通。」因問：「《坤卦》是臣之事，人君有用處否？」先生曰：「是何無用？如厚德載物，人君安可不用？」《易》中只是言反覆往來上下。
作《易》，自天地幽明至於昆蟲草木微物，無不合。
今時人看《易》，皆不識得《易》是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與就上添一德亦不覺多，就上減一德亦不覺少。譬如不識此兀子，若減一隻腳，亦不知是少；若添一隻，亦不知是多。若識，則自添減不得也。
游定夫問伊川「陰陽不測之謂神」。伊川曰：「賢是疑了問，是揀難底問？」伊川以《易傳》示門人曰：只說得七分，後人更須自體究。
伊川先生《春秋傳序》曰：天之生民，必有出類之才，起而君長之；治之而爭奪息，導之而生養遂，教之而倫理明，然後人道立，天道成，地道平。二帝而上，聖賢世出，隨時有作，順乎風氣之宜，不先天以開人，各因時而立政。暨乎三王迭興，三重既備，子丑寅之建正，忠質文之更尚，人道備矣，天運周矣。聖王既不復作，有天下者，雖欲仿古之跡，亦私意妄為而已。事之繆，秦至以建亥為正；道之悖，漢專以智力持世。豈復知先王之道也？夫子當周之末，以聖人不復作也，順天應時之治不復有也，於是作《春秋》，為百王不易之**。所謂「考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」者也。
先儒之傳曰：「游、夏不能贊一辭。」辭不待贊也，言不能與於斯耳。斯道也，惟顏子嘗聞之矣，「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞」，此其準的也。後世以史視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至於經世之**，則不知也。
《春秋》大義數十，其義雖大，炳如日星，乃易見也；惟其微辭隱義，時措從宜者，為難知也。或抑或縱，或與或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也。夫觀百物然後識化工之神，聚眾材然後知作室之用，於一事一義而欲窺聖人之用心，非上智不能也。故學《春秋》者，必優遊涵泳，默識心通，然後能造其微也。后王知《春秋》之義，則雖德非禹、湯，尚可以法三代之治。自秦而下，其學不傳。予悼夫聖人之志不明於後世也，故作《傳》以明之，俾后之人通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復也。是《傳》也，雖未能極聖人之蘊奧，庶幾學者得其門而入矣。
《詩》、《書》載道之文，《春秋》聖人之用。《詩》、《書》如藥方，《春秋》如用藥治病。聖人之用，全在此書，所謂「不如載之行事深切著明」者也。有重疊言者，如征伐、盟會之類。蓋欲成書，勢須如此，不可事事各求異義。
但一字有異，或上下文異，則義須別。
《五經》之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令唯言其法，至於斷例，則始見其法之用也。
學《春秋》亦善，一句是一事，是非便見於此，此亦窮理之要。然他經豈不可以窮理？但他經論其義，《春秋》因其行事，是非較著，故窮理為要。嘗語學者且先讀《論語》、《孟子》，更讀一經，然後看《春秋》。先識得個義理，方可看《春秋》。《春秋》以何為準？無如《中庸》。欲知《中庸》，無如權。須是時而為中，若以手足胼胝、閉戶不出二者之間取中，便不是中。若當手足胼胝，則於此為中；當閉戶不出，則於此為中。權之為言，秤錘之義也。何物為權？義也，時也。只是說得到義，義以上更難說，在人自看如何。
《春秋》傳為案，經為斷。（程子又云：某年二十時看《春秋》，黃聱隅問某如何看，某答曰：「以傳考經之事迹，以經別傳之真偽。」）凡讀史，不徒要記事迹，須要識其治亂安危興廢存亡之理。且如讀《高帝紀》，便須識得漢家四百年終始治亂當如何。是亦學也。
先生每讀史到一半，便掩卷思量，料其成敗，然後卻看。有不合處，又更精思。其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見成者便以為是，敗者便以為非，不知成者煞有不是，敗者煞有是底。
讀史須見聖賢所存治亂之機，賢人君子出處進退，便是格物。
元祐中，客有見伊川者，几案間無他書，惟印行《唐鑒》一部。先生曰：「近方見此書。三代以後，無此議論。」橫渠先生曰：《序卦》不可謂非聖人之蘊。今欲安置一物，猶求審處，況聖人之於《易》？其間雖無極至精義，大概皆有意思。觀聖人之書，須遍布細密如是。大匠豈以一斧可知哉？《天官》之職，須襟懷洪大方看得。蓋其規模至大，若不得此心，欲事事上致曲窮究，湊合此心，如是之大，必不能得也。釋氏錙銖天地，可謂至大，然不嘗為大，則為事不得。若畀之一錢，則必亂矣。又曰：《太宰》之職難看，蓋無許大心胸包羅，記得此，復忘彼。其混混天下之事，當如捕龍蛇搏虎豹，用心力看方可。其他五官便易看，止一職也。
古人能知《詩》者惟孟子，為其以意逆志也。夫詩人之志至平易，不必為艱險求之。今以艱險求《詩》，則已喪其本心，何由見詩人之志？（詩人之性情溫厚，平易老成，本平地上道著言語。今須以崎嶇求之，先其心已狹隘了，則無由見得。詩人之情本樂易，只為時事拂著他樂易之性，故以詩道其志。）《尚書》難看，蓋難得胸臆如此之大。只欲解義，則無難也。
讀書少，則無由考校得義精。蓋書以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。
讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見。
書須成誦。精思多在夜中，或靜坐得之。不記則思不起，但通貫得大原后，書亦易記。所以觀書者，釋己之疑，明己之未達，每見每知新益，則學進矣。於不疑處有疑，方是進矣。
《六經》須循環理會，義理盡無窮。待自家長得一格，則又見得別。
如《中庸》文字輩，直須句句理會過，使其言互相發明。
《春秋》之書，在古無有，乃仲尼所自作，惟孟子能知之。非理明義精，殆未可學。先儒未及此而治之，故其說多鑿。