1107.第1102章 莊子的大宗師白話文（四）
子桑戶、孟子反、子琴張三人在一起談論，願意與什麼樣地人做朋友。
三人都說：「誰能夠做到相互交往完全是出於生存需要，而不帶任何心機、目的；誰能夠做到相互幫助卻不是為了得到彼此的感謝，沒有個人目的；誰能夠做到登上天空巡遊霧裡，找到那種無窮無盡地虛幻感覺，忘掉自己的存在，體悟到生命永無終結和窮盡的那種境界？我就願意與他做朋友。」
三人相視，會心而笑，莫逆於心，於是相互結成好友。
過不多久，子桑戶死了，還沒有下葬。孔子知道了，派學生子貢前去幫助料理喪事。孟子反和子琴張卻一個在編曲，一個在彈琴，相互應和著唱歌：「哎呀，子桑戶啊！哎呀，子桑戶啊！你已經返歸本真，回到道的身邊了。可是我們呢？我們還活著，還是個人！好羨慕你喲！道會將你變幻為何物呢？」
子貢見狀，快步走到他們的近前，問道：「我冒昧地請教二位，你們這樣對著死人的屍體唱歌，合乎禮儀嗎？」
孟子反和子琴張二人相視笑了笑，不屑地說：「他們那些儒家，沒有懂得什麼是人生，又怎麼會懂得禮的真實含意呢！」
子貢回來后把見到的情況告訴給孔子，說：「他們都是些什麼人呢？一點道德修養都沒有，長得人模人樣地，給人的感覺還是個人，可他們做出來的事？真的不敢恭維了。他們竟然面對著死人的屍體唱歌，容顏和臉色一點也不改變，沒有什麼詞可以用來描述他們。他們究竟是些什麼人呢？」
孔子說：「他們都是些擺脫世俗禮儀束縛而逍遙於世俗社會之外的人，我孔丘卻是生活在世俗環境中的人。生活在世俗之外的人和生活在世俗之中的人，兩者的生活方式和觀念是不同地。唉！可我卻讓你前去弔唁，我們彼此不在一個生活圈中的人啊！我實在是淺薄呀！
他們與造物者結為伴侶，而逍遙於天地之中，與天地萬物融合為一體。他們把人的生命看作像贅瘤一樣多餘，認為人生只是一次生命的過程。他們把人的死亡看作是毒癰化膿后的潰破，認為此物死彼物生，一次生命的結束是另外一個生命的開始。
像他們這樣的人，又怎麼會在意死與生誰先誰后呢？死去的人與活著的人對於他們來說都無所謂，沒有死與生、先與后之分。
他們把自己當成任何物類，並不認為自己一定就是人，而是任何物類。因為！人與萬物一樣，都來源於道，只是幻化的結果不同罷了。
（昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。）
他們把自己當成任何物類，無論自己是何種物類，都只是把自己寄託於這個物體上面而已；他們還是他們，外物只是一種寄託罷了，外物只是一個外在的形相而已。
所以！他們忘掉了體內的肝膽，也忘掉了體外的耳目，忘掉了思想……把自己當成道，當成進化。然後！進入此物死彼物生反反覆復地生死輪迴之中。
茫茫然彷徨於人世之外，逍遙自在地生活在無需作為的環境之中。所以！他們怎麼會自尋煩惱去遵循世俗的禮儀，從而將自己暴露在眾人的耳目之前呢？」
子貢說：「如此，那麼先生遵循地是什麼準則呢？」
孔子說：「我孔丘，乃是蒼天所懲罰的罪人。即使這樣！我仍將跟你們一起努力。」
子貢問：「請問有什麼好的方法。」
孔子回答：「魚爭相投靠進水，人爭相學道。爭相投水的魚，挖地成池給養充足就可以了；爭相學道的人，不被世俗所累，一副漠然、無所作為地樣子，心性平適就可以了。
所以說，有了池塘，魚都忘記江湖裡面的快樂了。有了道術，人們都忘記世俗的束縛，不知社會大環境依然存在了。
知道么？這都不是解決問題的辦法！魚只有生活在江湖中，才是自由快樂地。而人！無法擺脫社會大環境啊！學道不是解決社會問題的根本辦法啊！所以！我要與你們一起：革命尚未成功，同志仍須努力！」
子貢說：「再冒昧地請教一下？什麼是畸人？」。
孔子回答：「所謂的畸人，就是不受世俗束縛的人，他們追求與自然平等。但是！他們卻生活在我們身邊，好像與我們無異。也就是說！他們既不受世俗束縛，又能融入我們一樣地生活的人，他們就叫『畸人』。所以！又有人這樣評價他們：天之小人，卻是人間君子；人間君子卻是天之小人。
何謂天之小人？天之小人是指他們明白人在天地間的位置，明白人在社會中的位置，知道怎麼做人。」
顏****孔子：「孟孫才他是個什麼人？他的母親死了，他哭泣時沒有一滴眼淚，心中好像沒有悲傷，居喪時也沒有哀痛的樣子。哭泣、心情、行為這三個方面都沒有任何悲哀的表現，可他卻因善於處理喪事而名揚魯國。難道？一個人沒有做出什麼實際的事情，他還能得到名聲嗎？顏回覺得很奇怪，覺得其中一定是有原因的。」
孔子說：「孟孫才這樣來處理喪事，已經是盡他的最大努力了。要知道！他是個道家，與世俗之中的人處理喪事的方法是不同的。結果！喪事辦得比懂得喪葬禮儀的人都好。
人們總希望從簡治喪卻做不到，而孟孫才已經做到了。他既按照世俗之人的形式辦理了喪事，又不違背道家對死生的認識和做法。
孟孫才不在意生命的開始，也不在意生命的結束。他不僅不在意人的生命的開始和結束，也包括萬物的生命開始與結束。此物死彼物生，生命如此生生不息，又何必去在意生的快樂和死的悲哀呢？又何必去在意是先生還是先死呢？
他順應自然的變化而成就他應該變成的物類，以期待那些自己所不知曉的變化！況且即將出現變化，怎麼可能不變化呢？即使不再發生變化，又怎麼知道不是已經發生了變化呢！
要知道！道時時刻刻都在變化、進化中的。任何生命的出現，都只是一次生命的過程。所以！又何必在意生與死的變化與不變化呢？
只有我和你呀！跟做夢似的還沒有覺醒呢！
那些人雖然死去了只剩下形骸，但卻並沒有損傷他們的精神。外在的形骸猶如寓所，死亡就好像更換了新的寓所，他們的精神將再尋找一個全新的形骸而開始。
唯獨孟孫才覺醒，人們哭他也跟著哭，這是他入鄉隨俗的原因，他尊重周圍人的喪葬習俗。
況且！人們相互交往總是藉助外在形骸（形象、形貌）而自稱這就是我，又怎麼知道這個外在形象的我就是我呢？
我是道！我是萬物！我可以是萬物！誰知道將我們變化為何物呢？
就好像你夢中變成鳥，便振翅直飛藍天。你夢中變成魚，便能搖尾潛入深淵。
不知道今天我們說話的這些人，算是醒悟的人呢？還是做夢的人呢？
愉快的心情來了，是來不及笑出聲音的。笑出聲音來了，是來不及作出什麼行動來表現的。所以！還是不要去有所安排了（意指如何辦理喪事。），順其自然的安排，接受死生的輪迴，進入生生不息的境界，融入道，與天地為一。」
意而子去拜訪許由。
許由問：「堯傳授給你什麼了？」
意而子回答說：「堯對我說：『你一定要親身實踐仁義，並向別人闡明是非。要別人以你為戒，不要再犯同樣地錯誤。』」
許由說：「你怎麼來我這裡了呢？你來錯地方了！堯用黥刑在你額頭上刻下了印記，讓你記住什麼叫仁義；又用劓刑割了你的鼻子，讓你記住什麼叫是非。你怎麼還這麼不長記性，不好好做人，還到處逍遙放蕩、縱任不拘、輾轉反覆在各地呢？」
意而子說：「雖然這樣，我因此而受了刑罰，可我還是希望能遊走在人世間，我要我的自由。」
許由說：「我對你無語了，我們兩說不到一塊去。真的！沒法跟有眼無珠的盲人談論男人的眉目和女人的容顏，沒法跟瞎子鑒賞禮服上各種不同顏色的花紋。」
意而子說：「無庄悟道之後不再打扮自己，忘掉自己的美麗；據梁悟道后不再逞強，忘掉自己的勇力；黃帝悟道之後忘掉自己的智慧。他們之所以這樣，是因為他們都經歷了生活的冶鍊和鍛打。怎麼知道是那造物者對我不公，讓我受了黥刑之後還要補我劓刑，還是為了讓我從此明白人生呢？因此！我就追隨先生來了呢？」
許由說：「唉！那我就對你說說吧！可我知道的也不多啊？這樣吧！我還是給你說個大概！我的老師啊！我的老師啊！它就是道！它給予萬物生長不是為了追求道義，它恩澤萬世不是為了追求仁義，它年長於上古不是為了追求長壽。它天翻地覆、讓天地萬物形成不同的形狀，不是為了追求技巧。這才是進入逍遙放蕩、縱任不拘、輾轉反覆，逍遙遊的境界。你那種游不算真正地游，境界太小了。」