地獄是容易的(1)

人有所居，鬼有所聚。鬼的會所在哪裡呢？最早接納鬼魂的是大西北，確切一點說是昆崙山。昆崙山既是神仙會所，也是鬼魂的聚居區。就像紐約，既有華爾街上的豪富，也有龐大的貧民窟。適合淘金的地方，成功人士進入上流社會，失敗的就做乞丐，成王敗寇，這沒什麼好抱怨的。也許在當時的人看來，神仙屬於公共資源，對神仙的安排是形象工程，所以神仙會所的物業管理特別起勁，評星級，創品牌；而對鬼魂，人們認為屬於私人產業，只要把祖先牌位供好就萬事大吉，所以對於鬼魂的管理，從立法到行政都嚴重地滯后。先秦時代，不僅沒有什麼像樣的官方組織來管束鬼魂，連民間組織也比較少見。老百姓對待鬼魂基本上是見招拆招，遇到孤魂野鬼就簡單地打發走，讓他們繼續在人世間遊盪，並不考慮他們的歸宿。即便子產這樣在宗教學上卓有建樹的知識分子，對鬼也沒有從社團的角度來認識。從某種程度上說，沒有組織可依靠的人是最孤獨的，鬼也如此。所以，對於鬼的描述曾經這樣凄慘：人死之後，不是所有魂魄都能投胎轉世，有的魂魄不能消散，往往凝成一團，聚集在陰山腳下，只有冬至那天，太陽才照到陰山上，那時魂魄們才有機會沿著陽光的射線向上爬，爬過陰山的就能重新投胎為人，爬不上去的只好明年請早。隨著大一統的中央集權的社會逐漸走向規範，對鬼的管理也逐漸提上議事日程。昆崙山成為VIP會所，不再接納鬼魂，鬼開始集中到陰間，形成地獄觀念。這種轉變的意義在於：昆崙山的神聖性由於鬼魂的離開而更加突出，而神仙和鬼魂也徹底地區別開來。另外，如果說最初人們認為鬼神和巫師都集中於西北時，人和鬼還是在同一個空間活動，而現在則變成天國、人世、地獄上下垂直分佈的關係。這樣，人和鬼的距離就不再那麼接近，鬼活動的陰間與人活動的陽間逐漸形成區別。陰間的逐漸成型，對鬼魂觀念的傳播也許更加有效。首先成為冥司主宰的是泰山府君（又名東嶽大帝）。泰山在秦漢時期就頗受重視，秦始皇和漢武帝都曾經封禪於泰山。皇帝去得，平民就不大去得，但鬼是可以去的，所以泰山逐漸人格化，成為泰山府君，並且擁有了組閣的人員編製，手下招集了一班跑腿的夥計，專門管理人的魂魄。隋唐以後，隨著佛教的興起，閻羅王和地藏王開始嶄露頭角，接過了控制陰間的權力。豐都大帝不甘寂寞，也插了一腳進來。這就形成了多頭管理、政令百出的局面。由於這麼多具有強烈社團色彩的機構介入到陰間的管理上來，地獄的組織機構就系統化了。從政治體制方面來看，地獄屬於開明的**主義的封建主義體制，同時具有強烈的官僚主義傾向。地獄的最高統治者是閻王（或東嶽大帝、閻羅王、地藏王），閻王就有十個之多，其中第一殿的秦廣王和第十殿的轉輪王負責對新鬼進行甄別，確定其善惡指數，並批示處理意見，有重新投胎成人的，有直接升為神的（如關羽、岳飛等），也有投生為牲畜的。其餘的八殿負責對犯有各種罪過的鬼進行懲罰，當然，這種懲罰是比較殘酷的。比如第九殿負責處理在陽間殺人放火、被判處死刑的鬼，把他們捉來捆在鋼柱上，中間生火，反覆燒烤，直到他們所害的人投生，刑罰才結束。在閻王之下，還有府、州、縣等各級陰間官方組織，它們的構成與陽間基本保持一致，其基層組織的負責人就是我們比較熟悉的城隍。城隍大致相當於西方的城市保護神，因為官位不高，事情挺多，神仙們都不太願意做，所以從隋唐以來，往往招募陽間的正人直臣，讓他們死後前來任職。城隍也有不同的級別，比如明太祖朱元璋就曾給天下的城隍封官：首都南京以及朱元璋發跡的聖地如太平、臨濠、滁州的城隍為「王」，爵位為一品；各府為「公」，爵位為二品，州為三品，縣為四品，比陽間同級的官高出了好幾品。反正給陰間封官許願又不計成本，這種空頭支票自然開得越大越好。地獄的管理實行對上級負責的制度，從城隍一直通到上帝。各閻王之間既不是互相統屬，也不是相互制約的關係，如果出現意見不一，最終的裁決權力則屬於天帝。在具體管理上，地獄有以下幾大特色：（一）秉公執法地獄的開明，表現在處理事務比較能夠遵循公正、公平的原則。世間的冤屈，基本能在地獄得到昭雪。這類的故事比較多見，往往是反映因果報應、懲惡揚善的。不過，人們也常說「閻王好見，小鬼難纏」，許多故事就反映了地獄的黑暗和官官相護。比較極端的如《聊齋志異》中的《席方平》，即使在地獄里，金錢依舊萬能，官吏一樣貪財，甚至比人間更加明目張胆，顛倒黑白。但是席方平最終還是靠告御狀，最後扳倒了從小鬼到城隍一直到冥王一連串大小陰間官員。席方平案屬於偶然狀況，而且最終「地」網恢恢，疏而不漏。在大多數的故事中，陰間的吏治還是比較廉潔奉公的。不僅如此，陰間處理事情還強調人性化。這也不難理解，地獄完全仿照人間模式構造，所有的陰間官員都具有人的七情六慾，正符合人們造出陰間地獄的初衷。如果地獄的吏治還不如陽間清明，死了還有什麼奔頭？