六、墨子
六、墨子
墨家宗旨，曰尚賢，曰尚同，曰兼愛，曰天志，曰非攻，曰節用，曰節葬，曰明鬼，曰非樂，曰非命。今其書除各本篇外，《法儀》則論天志；《七患》、《辭過》，為節用之說；《三辨》亦論非樂；《公輸》闡非攻之旨；《耕柱》、《貴義》、《魯問》三篇，皆雜記墨子之言。此外《經》上下、《經說》上下、《大/小取》六篇為名家言，今所謂論理學也。《備城門》以下諸篇，為古兵家言。墨翟非攻而主守，此其守御之術也。《非儒》、《公孟》兩篇，專詰難儒家，而《修身》、《親士》、《所染》三篇，實為儒家言。（《修身》、《親士》二篇，與《大戴禮·曾子立事》相表裡，當決與《呂氏春秋·所染》篇同。《呂氏春秋》亦多儒家言）因有疑其非《墨子》書者。予按《淮南·要略》謂：「墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不悅，厚葬靡財而貧民，服傷而害事，故背周道而用夏政。」其說實為可據。（見《辨梁任公陰陽五行說之來歷》。又按《墨子書·七患篇》引《周書》之解，實當作《夏箴》，見孫氏《間詁》，又《公孟篇》墨子距公孟之辭曰：「子法周而未法夏也。」並墨子用夏道之證）今《墨子書》引《詩》、《書》之辭最多。（予昔嘗輯之，然但及其引《詩》、《書》之文，及其本文確為佚詩、佚書者，其與今文家經說同處，未能編輯，故尚未能寫定）百家中唯儒家最重法古，故孔子之作《六經》，雖義取創製，而仍以古書為據。《墨子》多引《詩》、《書》，既為他家所無；而其所引，又皆與儒家之說不背，即可知其學之本出於儒。或謂墨之非儒，謂其學「累世莫殫，窮年莫究」，安得躬道之而躬自蹈之。殊不知墨之非儒，僅以與其宗旨相背者為限；見下。此外則未嘗不同。且理固有必不能異者。《公孟篇》：「子墨子與程子辯，稱於孔子。程子曰：『非儒，何故稱於孔子也？』子墨子曰：『是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下。當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。翟曾無稱於孔子乎？』」又《貴義篇》：「子墨子南遊使衛，載書甚多。弦唐子見而怪之，曰：『夫子教公尚過，曰：揣世直而已；今夫子載書甚多，何也？』子墨子曰：『翟聞之，同歸之物，信有誤者，是以書多也。今若過之心者數逆於精微，同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。』」然則墨子之非讀書，亦非夫讀之而不知其要；又謂已知其要者，不必更讀耳，非謂凡人皆不當讀書也。其「三表」之說，即謂上本之古聖王之事，而安得不讀書。其稱引《詩》、《書》，又何怪焉？然則墨子之學，初出於儒，后雖立異，而有其異仍有其同者存，此三篇亦未必非《墨子書》矣（墨學與他家特異之處，及其長短，已見前）。
墨家之書，《漢志》著錄者，除《墨子》外，又有《尹佚》二篇，《田俅子》三篇，《我子》一篇，《隨巢子》六篇，《胡非子》三篇。隋、唐《志》僅存《墨子》、《隨巢子》、《胡非子》。（《舊唐志》無《隨巢子》）《宋志》則僅存《墨子》矣。《通志·藝文略》，《墨子》有《樂台注》，《晉書·隱逸傳》載魯勝《星辯注敘》，今其書皆不傳。墨子上說下教，文最淺俗，說本易通。徒以傳授久絕，治其書者亦鮮；書中既多古言古字，又包名家、兵家、專門之言，遂至幾不可讀。清畢沅，始為之校注；其後治《墨子》者，亦有數家；孫詒讓乃集其成，而成《墨子間詁》，而其書始煥然大明。然名家言，在中國久成絕學；孫氏創通其說，闕憾猶多。近人得歐洲名學，以相印證，而其說又有進。梁啟超《墨經校釋》，胡適《中國哲學史大綱》上卷中涉墨學者，皆可讀也。予所知又有張之銳《新考正墨經注》，刻於河南，惜未得讀。《學衡雜誌》載永嘉李氏笠《定本墨子間詁校補序》，則似僅寫定而未刊行也。
《親士》第一《修身》第二《所染》第三此三篇皆儒家言，已見前。《所染篇》上半與《呂氏春秋·當染篇》同，而下半絕異。或以其所引事多出墨子之後，疑其非《墨子書》；然某子之標題，本只以表明學派，非謂書即其人所著，則此等處正不足疑矣。
《法儀》第四此篇為天志之說。
《七患》第五此篇論節用之義，兼及守御。
《辭過》第六孫云：「此篇與《節用篇》文意略同。《群書治要》引併入《七患篇》，此疑後人妄分，非古也。」
《三辯》第七此篇為非樂之說。篇中載程繁之問，與墨子之答，辭不相涉。今案此篇本有闕文，墨子答程繁之辭，蓋亦有闕也。
《尚賢上》第八《尚賢中》第九《尚賢下》第十凡《尚賢》、《尚同》等篇，文字皆極累重。蓋墨子上說下教，強聒不舍，故其辭質而不文也。
《尚同上》第十一《尚同中》第十二《尚同下》第十三三篇相復，中最詳，上最略。以中、上二篇相校，顯見上篇有闕。尚同以天為極則，說與《天志》相通。尚同之義，或有訾其近於專制者。然鏟滅異論，固不可，而是非太無標準亦有害。戰國時正值群言淆亂之際，所患者不在異論之不申，而在是非太無標準，令人無所適從；時勢不同，未可以今人之見，議古人也。且彼固主選賢以為長矣，是尚同亦即同於賢者也，而又何訾焉。
《兼愛上》第十四《兼愛中》第十五《兼愛下》第十六亦三篇相復，而上篇最略。兼愛為墨家之根本義，讀《墨子書》，當一切以是貫通之。
《非攻上》第十七《非攻中》第十八《非攻下》第十九亦首篇最略，但言其不義；中下篇則兼言其不利，且多引古事。
《節用上》第二十《節用中》第二十一《節用下》第二十二上篇校略，中篇校詳。兼有及節葬之語。下篇亡。篇中欲限民婚嫁之年以求庶；以人力為生財之本，因節用而兼及之也。
《節葬上》第二十三《節葬中》第二十四《節葬下》第二十五上中皆闕。節葬之說，亦見《節用中篇》及《非儒》，宜參看。此篇言墨子所制葬法與禹同，亦墨子用夏道之證。
《天志上》第二十六《天志中》第二十七《天志下》第二十八亦三篇相復。以兼愛為天志而非攻；又云：「無從下之政上，必從上之政下，夫為政於天子。」則其義又與上同通也。
《明鬼上》第二十九《明鬼中》第三十《明鬼下》第三十一上、中皆闕。論理並無足取，但引古事及夏、商、周之書以實之。按《論語》言「禹致孝乎鬼神」；據《禮記·祭法》，則嚴父配天，實始於禹；《漢志》謂墨家「宗祀嚴父，是以右鬼」，鬼者人鬼，明鬼蓋亦夏教也。
《非樂上》第三十二《非樂中》第三十三《非樂下》第三十四中、下皆闕。非樂之旨，太偏於實利；而其道大觳，使人不堪；故多為諸家所難。
《非命上》第三十五《非命中》第三十六《非命下》第三十七此篇謂言有三表。三表者，上本之古聖王之事，下察之百姓耳目之實，發為刑政，中百姓人民之利。今上篇之論，大致本之古聖王，中篇大致考之耳目之實，下篇則言為政也。然則其餘分為三篇者，亦必有一區別；特今或偏亡，或編次混亂，遂不可見耳。非命之說，亦見《非儒篇》中，宜參看。
《非儒上》第三十八《非儒下》第三十九上篇亡。下篇所言：非其喪服及喪禮，以其違節葬之旨也；非其娶妻親迎，以其尊妻侔於父，違尚同之義也；非其執有命，以神非命之說也；非其貪飲食、惰作務，以明貴儉之義也，非其循而不作，以與背周用夏之旨不合也；非其勝不逐奔，掩函弗射，以其不如非攻之論之徹底也；非其徒古其服及言；非其君子若鍾，擊之則鳴，弗擊不鳴；以其無強聒不舍之風，背於貴義之旨也。蓋墨之非儒如此，皆以與其宗旨不同者為限，原無害於其說之本出於儒矣。此外詆訾孔子之詞，多涉誣妄，則諸子書述古事者類然；因其說出於傳述，不能無誤也。此誠不必皆墨子之言，亦不必遂非墨子之說。當時傳其家之學者，或推衍師意而自立說；或祖述師言，存其意而易其辭，固不能一一分別。畢氏必辨為非墨子之言，殊可不必矣。非儒之論，亦見《耕柱》、《公孟》二篇，宜參看。
《經上》第四十《經下》第四十一《經說上》第四十二《經說下》第四十三《大取》第四十四《小取》第四十五以上六篇，皆名家言。《經說》即釋《經》者。魯勝注《墨辯》敘謂《墨辯》有上下經，經各有說，凡四篇，蓋即指此。《大/小取》之「取」，孫詒讓謂即「取譬」之取，蓋是。六篇唯《小取》篇較易解，余皆極難解，宜參看近人著述，已見前。
《耕柱》第四十六《貴義》第四十七此兩篇皆雜記墨子之言，論明鬼、貴義、非攻、兼愛等事。又有難公孟子非儒之言，疑《公孟》篇簡錯也。
《公孟》第四十八此篇多非儒之論，皆墨子與公孟子，旗鼓相當，多與《非儒》復者。間有雜記墨子之言，與非儒無涉者。
《魯問》第四十九此篇多非攻之論，亦及勸學、貴義、明鬼。
《公輸》第五十此篇亦言非攻。
《□□篇》第五十一亡。
《備城門》第五十二《備高臨》第五十三《□□》第五十四《□□》第五十五《備梯》第五十六《□□》第五十七《備水》第五十八《□□》第五十九《□□》第六十《備突》第六十一《備穴》第六十二《備蛾傅》第六十三《□□》第六十四《□□》第六十五《□□》第六十六《□□》第六十七《迎敵祠》第六十八《旗幟》第六十九《號令》第七十《雜守》第七十一自《備城門》至此，凡二十一篇。今亡五十一、五十四、五十五、五十七、五十九、六十、六十四、六十五、六十六、六十七，共十篇。諸篇皆專門家言，不易曉。讀一過，就其可考者考之可也。（凡讀古書，遇不能解者，亦仍須讀一過，不得跳過；以單詞只義，亦有用處。且絕學復明，往往自一二語悟入也）今《墨子目錄》，為畢氏所定。孫氏據明吳寬抄本，當養篇目，以《備城門》為五十四，《備高臨》為五十五，冊末《吳氏手跋》云：「本書七十一篇，其五十一之五十三、五十七、五十九之六十、六十四之六十七，篇目並闕」云云，是吳所據本，實如此也。