七、公孫龍子

七、公孫龍子

正名之學，淺言之，本為人人所共知，亦為百家所同韙。蓋欲善其事，必求名實相符；名實不符，事未有能善者。此固至淺之理，而亦不諍之論也。然深求之，則正有難言者。何者？名實之宜正為一事；吾之所謂名實者，果否真確，又為一事。前說固夫人所共喻，后說或皓首所難窮，使執正名之術以為治，而吾之所謂名實者，先自舛誤，則南轅而北其轍矣。職是故，正名之學，遂分為二派：（一）但言正名之可以為治，而其所謂名實者，則不越乎常識之所知。此可稱應用派，儒、法諸家是也。（二）則深求乎名實之源，以求吾之所謂名實者之不誤，是為純理一派，則名家之學是也。天下事語其淺者，恆為人人所共知；語其深者，則又為人人所共駭；此亦無可如何之事，故正名之理，雖為名家所共韙；而名家之學，又為諸家所共非。孔穿謂「言減兩耳甚易而實是，言減三耳甚難而實非」，司馬談謂名家「專決於名而失人情」，皆以常識難學人也。夫學術至高深處，誠若不能直接應用；然真理必自此而明；真理既明，而一切措施，乃無謬誤；此固不容以常人之淺見相難矣。今名家之書，傳者極少。《墨經》及《經說》，皆極簡質，又經錯亂，難讀。此外，唯見《莊子·天下》、《列子·仲尼》兩篇，亦東鱗西爪之談。此書雖亦難通，然既非若《墨經》之簡奧，又非如《庄》、《列》之零碎，實可寶也。《漢志》十四篇，《唐志》三卷，今僅存六篇，蓋已非完帙；《通志》載陳嗣古、賈士隱兩注，皆不傳。今所傳者，為宋謝希深注；全系門外語，絕無足觀。讀者如欲深求，當先於論理學求深造；然後參以名家之說散見他書者，熟讀而深思之也。

《跡府》第一此篇先總敘公孫龍之學術，次敘龍與孔穿辯難，與《孔叢子》略同。俞樾曰：「《楚辭·惜誦》註：『所履為跡，跡與同。』」下諸篇皆其言，獨此篇是實學一事，故謂之跡。府者，聚也，言其事迹具此也。見《俞樓雜纂》。

《白馬論》第二此篇言白馬非馬，他書稱引者最多。

《指物論》第三此篇言「物莫非指，而指非指」。「指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。」按《莊子》「指窮於為。薪，火傳也，不知其盡也。」歷來注家，皆不得確解。今按《淮南·齊俗訓》：「至是之是無非，至非之非無是，此真是非也。若夫是於此而非於彼，非於此而是於彼者，此之謂一是一非也。此一是非，隅曲也；夫一是非，宇宙也」；（言限於一時一地而言之，則是非如此；通於異時異地而言之，則又不然）《泛論訓》：「今世之為武者則非文也，為文者則非武也；文武更相非，而不知時世之用也。此見隅曲之一指，而不知八極之廣大也。故東向而望，不見西牆；南面而視，不睹北方；唯無所向者，則無所不通。」以「隅曲」詁「指」，與「宇宙」及「八極」對言；則「隅曲」當做一地方，「指」字當做一方向解。莊子「指窮於為」四字當斷句，言方向迷於變化耳。此篇之「指」字，亦當如此解。言人之認識空間，乃憑藉實物：天下只有實物，更無所謂空間；破常人實物自實物，空間自空間之謬想耳。

《通變論》第四此篇言「二無一」，「羊合牛非馬，牛合羊非雞」。「青以白非黃，白以青非碧」，（「以」同「與」）蓋言統類之名，均非實有。

《堅白論》第五此篇謂「視得白無堅，拊得堅非白」，蓋辨觀念與感覺不同。

《名實論》第六此篇述正名之旨，乃名學之用也。其言曰：「天地與其所產，物也；物以物其所物而不過焉，實也；實以實其所實而不曠焉，位也；位其所位焉，正也。以其所正，正其所不正」云云，其說甚精。淺言之，則法家「綜核名實」之治，儒家「名不正則言不順，言不順則事不成」之說；深言之，則「天地位，萬物育」之理，亦寓乎其中已。故知詆名家為詭辯之學者，實誣詞也。