第二節 限制宗教政令

第二節限制宗教政令

僧、道本非可以偽濫也。「自西晉已上，國有嚴科，不許中國之人，輒行髡髮。」傅奕《請除佛教疏》語。奕意見雖偏，此語則不能為偽造也。其後雖許之，然管轄有定職，北齊以昭玄寺掌佛教，隋曰崇玄署，隸鴻臚。煬帝改郡縣佛寺為道場，道觀為玄壇，各置監、丞。見《隋書·百官志》。唐置諸寺觀監，隸鴻臚寺。貞觀中，廢寺觀監。上元二年（675），置漆園監，尋廢。開元二十五年（737），置崇玄學。天寶二載（743），改曰崇賢館。置大學士一人，以宰相為之。領兩京玄元宮及道院。初天下僧、尼、道士、女冠，皆隸鴻臚寺。武后廷載元年（694），以僧、尼隸祠部。開元二十四年（736），道士、女冠隸宗正寺。天寶二載（743），以道士隸司封。貞元四年（788），崇玄館罷大學士。后復置左右街大功德使、東都功德使、修功德使、總僧、尼之籍及工役。元和二年（807），以道士、女冠隸左右街功德使。會昌二年（842），以僧、尼隸主客。見《新書·百官志》。宗正寺及崇玄寺注。寺觀、僧道有定數。見《新志·崇玄署職》。剃度須得允許，《新志·崇玄署職》云：「兩京度僧、尼、道士、女冠，御史一人蒞之。每三歲，州縣為籍，一以留縣，一以留州，僧、尼一以上祠部。道士、女冠，一以上宗正，一以上司封。」行動亦有拘檢。崇玄署職又云：「凡止民家，不過三夜。出逾宿者，立案連署，不過七日。路遠者州縣給程。」《韓愈傳》：賈島，范陽人。初為浮屠。來東都。時洛陽令禁僧午後不得出，島為詩自傷。愈憐之，因教其為文。遂去浮屠，舉進士。則其管束有時頗嚴。皆非可以任意為之也。然終不免於偽濫，於是沙汰限制之政行矣。

唐開國即行之。《舊書·高祖紀》：武德九年五月，辛巳，詔曰：「自覺王遷謝，像法流行，末代陵遲，漸以虧濫。乃有猥賤之侶，規自尊高，浮惰之人，苟避徭役，妄為剃度，托號出家。嗜欲無厭，營求不息。出入閭里，周旋闤闠，驅策田產，聚積貨物，耕織為生，估販成業，事同編戶，跡等齊人。進違戒律之文，退無禮典之訓。至乃親行劫掠，躬自穿窬，造作妖訛，交通豪猾，每罹憲網，自陷重刑。黷亂真如，傾毀妙法。又伽藍之地，本曰凈居，棲心之所，理尚幽寂。近代以來，多立寺舍，不求閑曠之境，唯趨喧雜之方。繕采崎嶇，棟宇殊拓。錯舛隱匿，誘納姦邪。或有接延鄽邸，鄰近屠沽，埃塵滿室，膻腥盈道。徒長輕慢之心，有虧崇敬之義。且老氏垂化，本實沖虛，養志無為，遺情物外。全真守一，是謂玄門，驅馳世務，尤乖宗旨。朕膺期御宇，興隆教法，志思利益，情在護持，欲使玉石區分，薰蕕有辨，長存妙道，永固福田，正本澄源，宜從沙汰。諸僧、尼、道士、女冠等，有精勤練行、守戒律者，並令大寺、觀居住，給衣食，勿令乏短。其不能精進戒行者，有闕不堪供養者，並令罷遣，各還桑梓。所司明為條式，務依法教。違制之事，悉宜停斷。京城留寺三所，觀二所，其餘天下諸州，各留一所，余悉罷之。」事竟不行。此詔之為沙汰而非廢絕，事甚明白。《新書》雲「四月，辛巳，廢浮屠、老子法」，又於六月書「復浮屠老子法」，謬矣。惟下詔之月，《新紀》與《通鑒》同，當從之，《舊紀》之五，蓋誤字也。《舊紀》雲事竟不行，似但未奉行而已，未嘗更有詔令，而《新紀》雲復者，其文承「庚申，秦王世民殺皇太子建成、齊王元吉，大赦」之後，在「癸亥，立秦王世民為皇太子，聽政」之前。數日之間，必不能更有處置佛、道之詔，疑赦文中或有暫緩沙汰之語，后遂閣置未行，故《舊紀》雲事竟不行，《新紀》乃書之日復也。此事據《舊書·傅奕傳》及《通鑒》，皆因奕上疏請除去佛教而起。《舊傳》奕上疏在七年（624），而《通鑒》系九年（626），蓋因沙汰之詔追溯之。《奕傳》載奕疏后又雲「又上疏十一首」，明非一疏入而即決。《傳》又云：高祖付群臣詳議，惟太僕卿張道源稱奕奏合理，而中書令蕭瑀則「與之爭論」。《新書·藝文志》：道家類釋氏，有法琳《辨正論》八卷，又《破邪論》二卷。《注》云：琳姓陳氏。傅奕請廢佛法，琳諍之，放死蜀中。則此事爭辯，歷時頗久，不以為然者實多，此赦文所以停止之歟？

武德詔雖未行，然欲沙汰僧、尼者仍不絕。武后時，蘇瑰請並寺，著僧常員，數缺則補。中宗時，近戚奏度僧、尼，溫戶強丁，因避賦役。姚崇相玄宗建言之。帝善之，詔天下汰僧偽濫，發而農者余萬二千人。李叔明為東川，請本道定寺為三等，觀為二等。上等留僧二十一，上觀道士十四，每等降殺以七。皆擇有行者，余還為民。德宗善之，以為不止本道，可為天下法，乃下尚書省雜議。都官員外郎彭偃曰：「天生蒸人，必將有職，游閑浮食，王制所禁。今僧、道士不耕而食，不織而衣。一僧衣食，歲無慮三萬，五夫所不能致。舉一僧以計天下，其費不貲。臣謂僧、道士年未滿五十，可令歲輸絹四，尼及女冠輸絹二，雜役與民同之，過五十者免。」刑部員外郎裴伯言曰：「衣者蠶桑也，食者耕農也，男女者繼祖之重也，而二教悉禁，國家著令，又從而助之，是以夷狄不經法，反制中夏禮義之俗也。《傳》曰：女子十四有為人母之道，四十九絕生育之理；男子十六有為人父之道，六十四絕陽化之理。臣請僧、道士一切限年六十四以上，尼、女冠四十九以上，許終身在道，余悉還為編人。官為計口授地，收廢寺觀以為廬舍。」議雖上，罷之。李訓嘗建言：「天下浮屠避徭賦，耗國衣食，請行業不如令者還為民。」以上皆據《新書·本傳》。《李訓傳》又云：既執政，自白罷，因以市恩。《通鑒》：大和八年七月，李訓奏僧、尼猥多，耗蠹公私。詔所在試僧尼誦經，不中格者，皆勒歸俗。禁置寺及私度人。十月，鄭注欲收僧、尼之譽，固請罷沙汰。從之。此等皆誣罔之辭，蓋時未暇及此耳。此等皆欲行諸全國者。其操一方之政柄，而自行之於所治之地者，則有如韓滉為鎮海，毀拆上元縣佛寺、道觀四十餘所，以修塢壁；以佛守銅鐘鑄兵器。李德裕徙西川，毀浮屠私廬數千，以地與農。亦如其廢淫祀然，莫之能止也。積之久，乃復有武宗沙汰僧尼之舉焉。

《舊書·本紀》：會昌五年七月，庚子，敕並省天下佛寺。中書、門下條疏聞奏：據令式，諸上州國忌日官吏行香於寺，其上州望各留寺一所。有列聖尊容，便令移於寺內。其下州寺並廢。其上都、東都兩街，請留十寺，寺僧十人。敕曰：上州合留寺，工作精妙者留之，如破落亦宜廢毀。其合行香日，官吏宜於道觀。其上都、下都，每街留寺兩所，寺留僧三十人。中書又奏：天下廢寺銅像、鐘磬，委鹽鐵使鑄錢。其鐵像委本州鑄為農器。金、銀、鍮、石等像，銷付度支。衣冠、士、庶之家，所有金、銀、銅、鐵之像，敕出后限一月納官。如違，委鹽鐵使依禁銅法處分。其土、木、石等像合留寺內依舊。又奏僧尼不合隸祠部，請隸鴻臚寺。其大秦穆護等祠，釋教既已厘革，邪法不可獨存，其人並勒還俗，遞歸本貫充稅戶；如外國人，送還本處。八月，制中外誠臣，協予至意，條疏至當，宜在必行。其天下所拆寺四千六百餘所，還俗僧尼二十六萬五百人，收充兩稅戶。拆招提、蘭若四萬餘所。收膏腴上田數千萬頃。收奴婢為兩稅戶十五萬人。隸僧尼屬主客，顯明外國之教，勒大秦穆護被三千餘人還俗，不雜中華之風。下制明廷，宜體予意。十一月，敕悲田養病坊，緣僧、尼還俗，無人主持，恐殘疾無以取給，兩京量給寺田振濟，諸州府七頃至十頃，各於本管選耆壽一人句當，以充粥料。《新書·食貨志》云：諸道留僧以三等，不過二十人。腴田鬻錢送戶部，中下田給寺家奴婢丁壯者為兩稅戶，人十畝。《通鑒》云：節度觀察使治所及同、華、商、汝州各留一寺，分為三等：上等留僧二十人，中等十人，下等五人。僧寺非應留者，立期令所在毀撤，仍遣御史分道督之。財貨田產並沒官。寺材以葺公廨、驛舍。銅像、鐘磬以鑄錢。此武宗沙汰僧尼、佛寺之大略也。《舊書》紀此事，皆歸咎於趙歸真，《舊紀》：會昌四年三月，以道士趙歸真為左右街道門教授先生。時帝志學神仙，師歸真，歸真乘寵，每對排毀釋氏，言非中國之教，蠹耗生靈，盡宜除去。帝頗信之。五年正月，歸真舉羅浮道士鄧元起有長年之術。帝遣中使迎之。繇是與衡山道士劉玄靖及歸真膠固，排毀釋氏，而拆寺之請行焉。以其獨汰佛而不及於道言之，似也。然道非佛比，彭偃則既言之矣。必不得已而去，於斯二者何先？謂武宗以求長生故而不去道則可，謂其汰佛全由道家之媒孽，恐非實錄也。此事在當時，亦為非常之舉，然言其「太暴宜近中」者，一韋博而已。見《新書·本傳》。武宗政固嚴切，然以唐時士夫信佛者之多，事苟違理，豈有舉朝緘口結舌者？是知沙汰僧尼，事不容已，在當時，亦為眾所共喻矣。

矯枉者必過其直，見矯者又必稍復於枉，屢矯屢復，而後終劑於平焉，物之理也。佛教之在中國，其用物也弘矣，其取精也多矣，豈其韋博所云太暴之政，遂能使之一蹶不復振？武宗死而其政即廢，勢也。《通鑒》：宣宗大中元年，閏月，「敕應會昌五年所廢寺，有僧能營葺者，聽自居之，有司毋得禁止。是時君臣務反會昌之政，故僧、尼之弊，皆復其舊」。五年六月，進士孫樵上言：「陛下即位以來，修復廢寺，天下斧斤之聲，至今不絕，度僧幾復其舊矣。陛下縱不能如武宗除積弊，奈何興之於已廢乎？願早降明詔：僧未復者勿復，寺未修者勿修，庶幾百姓猶得以息肩也。」七月，中書門下奏：「陛下崇奉釋氏，群下莫不奔走，恐財力有所不逮，因之生事擾人。望委所在長吏，量加撙節。所度僧亦委選擇有行業者，若容凶粗之人，則更非敬道也。鄉村佛舍，請罷兵日修。」從之。六年十二月，中書門下請：「自今諸州准元敕許置寺外，有勝地靈跡許修復，繁會之院，許置一院。嚴禁私度僧、尼。若官度僧、尼有闕，則擇人補之。仍申祠部給牒。其欲遠遊尋師者，須有本州公驗。」從之。十年十一月，「敕於靈感、會善二寺置戒壇。僧尼應填闕者，委長老僧選擇，給公憑赴兩壇受戒。兩京各選大德十人主其事。有不堪者罷之。堪者給牒遣歸本州。不見戒壇公牒，毋得私容。仍先選舊僧、尼。舊僧、尼無堪者，乃選外人」。大中之政可考見者如此，謂其務反會昌之政得乎？謂僧、尼之弊，皆復其舊，能乎不能乎？然則謂會昌之政之廢，皆出大中君臣之私，亦非實錄也。何也？飄風不終朝，暴雨不終日，勢固然也。

佛教之在中國，取精用弘，故一遭破壞，旋即恢復，他教則不能然矣。此亦見大中之政，非其君臣一二人所能為也。摩尼教之見廢黜，尚在會昌五年（845）沙汰僧、尼之前。《會昌一品集》卷五有《賜回鶻可汗書意》，曰：「摩尼教天寶以前，中國禁斷。自累朝緣回鶻敬信，始許興行，江淮數鎮，皆令闡教。近各得本道申奏：緣自聞回鶻破亡，奉法者因茲懈怠，蕃僧在彼，稍似無依。吳、楚水鄉，人性囂薄，信心既去，翕集至難。朕深念異國遠僧，欲其安堵。且令於兩都及太原信鄉處行教。其江淮諸寺權停。待回鶻本土安寧，卻令如舊。」此當是會昌元年（841）事，回鶻破敗之初也。三年二月，制曰：「回紇既以破滅，應在京外宅及東都修功德回紇，並勒冠帶，各配諸道收管。其回紇及摩尼寺庄宅、錢物等，並委功德使以同與。御史台及京兆府各差官點檢收抽，不得容諸色人等影占，如犯者並處極法，錢物納官、摩尼寺僧，委中書、門下條疏聞奏。」

《新書·回鶻傳》曰：「會昌三年（843），詔回鶻營功德使在二京者，悉冠帶之。有司收摩尼書若像燒於道，產貲入之官。」謂此也。《僧史略》卷下：「會昌三年（843），敕天下摩尼寺並廢入宮。當系入官之誤。京城女摩尼七十二人死。及在此國回紇諸摩尼等配流諸道，死者大半。」日本《續藏經》本。日本僧圓仁《入唐求法巡禮行記》第三云：「會昌三年四月，敕下，令煞天下摩尼師。剃髮，令著袈裟，作沙門形而煞之。」陳垣云：「殺摩尼而令作沙門形，不知其意所在。」愚疑摩尼服飾，本近沙門，此時已自冠帶，敕令復其舊服，以見殺之之意也。其事近虐，然古代外教傳來者，惟摩尼挾回紇之勢，宗教之善惡，何以大相去，人見其挾勢而來，則惡之矣，此百世之龜鑒也。其後梁貞明六年（920），陳州有毋乙之叛。歐《史》記其事極略，但稱乙為「妖賊」而已。薛《史》則云：「陳州里俗之人，喜習左道。依浮屠氏之教，自立一宗，號曰上乘。不食葷茹。誘化庸民。

糅雜淫穢，宵聚晝散。」亦未云為摩尼，而《僧史略》卷下，指為末尼黨類。且云：「後唐、石晉，時復潛興。推一人為主，百事稟從。或畫一魔王踞坐，佛為其洗足。蓋影傍佛教，所謂相似道也。或有比丘，為飢凍故，往往隨之效利。」則變為秘密教矣。在南方者稱為明教。徐鉉《稽神錄》卷三云：「清源人楊某，有大第在西郭。鬼出沒四隅，杖莫能中。乃召巫立壇治之。鬼亦立壇作法，愈盛於巫。巫懼而去。後有善作魔法者，名曰明教，請為持經。一宿，鬼遂絕。」明教，蓋其教中人所以自名也。后亦秘密傳布。宋代，教外人稱為吃菜事魔，至南宋末葉，猶未息焉。《冊府元龜》卷九百七十六云：「後唐天成四年八月，癸亥，北京奏葬摩尼和尚。摩尼，回鶻之佛師也。先自本國來太原。少尹李彥圖者，武宗時懷化郡王李思忠之孫也。思忠本回鶻王子嗢沒斯也。歸國錫姓名。關中大亂之後，彥圖挈其族歸太祖。賜宅一區，宅邊置摩尼院以居之。至是卒。」李克用雖跋扈，此事未必顯違唐朝之政令，然則雖在會昌后，唐於回紇種人之自行信奉者，亦未加以禁止也。火祆教亦有殘留者。張邦基《墨庄漫錄》：東京城北有祆廟。其廟祝姓史，名世爽。自雲家世為祝，累代矣。藏先世補受之牒凡三：一咸通三年（862）宣武節度使令狐，綯。一周顯德三年（956），一其五年（958）權知開封府王朴。所給。鎮江府朱方門之東城上，亦有襖神祠。孟元老《東京夢華錄》卷三：大內西去右掖門有祆廟。史世爽蓋西域人？其祠亦以其種人自奉而獲存。張氏又雲「俗以火神祠之」，蓋對中國人以此自晦，故獲留至宋代也。本節所敘史實，亦據陳垣《火祆教入中國考》《摩尼教入中國考》。

會昌而後，又一次大舉沙汰者為周世宗。然此等政令，五代實時有之，亦不獨周世宗也。薛《史·梁末帝紀》：貞明六年三月，禮部員外郎李樞上言：「請禁天下私度僧、尼，及不許妄求師號、紫衣。如願出家受戒者，皆須赴闕比試藝業施行。願歸俗者，一聽自便。」詔曰：「兩都左右街賜紫衣及師號僧，委功德使具名聞奏。今後有闕，方得奏薦。仍須道行精至，夏臘高深，方得補填。每遇明聖節，兩街各許官壇度七人。諸道如要度僧，亦仰就京官壇。仍令禮部給牒。今後只兩街置僧錄，道錄、僧正並廢。」《唐明宗紀》：天成三年十一月詔，曰：「應今日已前修蓋得寺院，無令毀廢，自此已后，不得輒有建造。如要願在僧門，並須官壇受戒，不得衷私剃度。」二年六月，「詔天下除並無名額寺院」。《末帝紀》：清泰二年三月，功德使奏：「每年誕節，諸州、府奏薦僧道，其僧、尼欲立講論科、講經科、表白科、文章應制科、持念科、禪科、聲贊科，道士欲立經法科、講論科、文章應制科、表白科、聲贊科、焚修科，以試其能否。」從之。《晉高祖紀》：天福四年十二月，「詔今後城郭、村坊，不得創造僧、尼院舍」。《周太祖紀》：廣順三年五月，開封府奏：「都城內錄到無名額僧、尼寺院五十八所」，詔廢之。皆所以限制釋道，去其泰甚者也。然此不過限制之而已，實不足以廓清積弊，故又有周世宗之大舉焉。

薛《史·周世宗紀》：顯德二年五月，甲戌，詔曰：「釋氏真宗，聖人妙道，助世勸善，其利甚優。前代以來，累有條貫。近年已降，頗紊規繩。近覽諸州奏聞，繼有緇徒犯法。蓋無科禁，遂至尤違。私度僧、尼，日增猥雜。創修寺院，漸至繁多。鄉村之中，其弊轉甚。漏網背軍之輩，苟剃削以逃刑。行奸為盜之徒，托住持而隱惡。將隆教法，須辨否臧，宜舉舊章，用革前弊。諸道府、州、縣、鎮、村、坊，應有敕額寺院，一切仍舊。其無敕額者，並仰停廢。所有功德佛像及僧、尼，並騰並於合留寺院內安置。天下諸縣、城郭內若無敕額寺院，祗於合停廢寺院內選功德屋宇最多者，或寺院僧、尼各留一所。若無尼住，祗留僧寺院一所。諸軍鎮，坊郭及二百戶已上者，亦依諸縣例指揮。如邊遠州郡無敕額寺院處，於停廢寺院內僧、尼各留兩所。今後並不得創造寺院、蘭若。王公、戚里、諸道節、刺已下，今後不得奏請創造寺院，及請開置戒壇。男子、女子，如有志願出家者，並取父母、祖父母處分，已孤者取同居伯叔、兄處分，候聽許方得出家。男年十五已上，念得經文一百紙，或讀得經文五百紙；女年十三已上，念得經文七十紙，或讀得經文三百紙者，經本府陳狀乞剃頭，委錄事參軍本判官試驗經文。其未剃頭間，須留髮髻。如有私剃頭者，卻勒還俗。其本師主決重杖勒還俗，仍配役三年。兩京、大名府、京兆府、青州各處置戒壇。候受戒時，兩京委祠部差官引試。其大名等三處，祗委本判官錄事參軍引試。

如有私受戒者，其本人、師主、臨壇三綱、知事僧、尼，並同私剃頭例科罪。應合剃頭受戒人等，逐處聞奏，候勒下委祠部給付憑由，方得剃頭受戒。應男女有父母、祖父母在，別無兒息侍養，不聽出家。曾有罪犯，遣官司刑責之人，及棄背父母，逃亡奴婢，奸人細作，惡逆徒黨，山林亡命，未獲賊徒，負罪潛竄人等，並不得出家剃頭。如有寺院輒容受者，其本人及師主、三綱、知事僧、尼，鄰房同住僧，並仰收捉禁勘，申奏取裁。僧、尼、俗士，目前多有捨身，燒臂，煉指，釘截手足，帶鈴，掛燈，諸般毀壞身體，戲弄道具，符禁左道，妄稱變現，還魂、坐化、聖水、聖燈、妖幻之類，皆是聚眾眩惑流俗，今後一切止絕。如有此色人，仰所在嚴斷，遞配邊遠，仍勒歸俗。其所犯罪重者，准格律處分。每年造僧賬兩本：其一本奏聞，一本申祠部。逐年四月十五日後，勒諸縣取索管界僧、尼數目申州，州司攢賬，至五月終已前，文賬到京。僧、尼籍賬內無名者，並勒還俗。其巡禮行腳，出入往來，一切取便。」此項條例，遠較會昌為寬，蓋誠如詔書所云，不過申舉舊章而已。《紀》又云：是歲，諸道供到所存寺院，凡二千六百九十四。所廢寺院，凡三萬三百三十六。僧、尼系籍者，六萬一千二百人。《通鑒》同。又分別言之曰：見僧四萬二千四百四十四，尼一萬八千七百五十六。惟歐《史·本紀》云：廢天下佛寺三千三百三十六，未知孰是。

不耕而食，不織而衣，為歷來攘斥佛、老之口實。然觀武德詔書，言其「耕織為生，估販成業，事同編戶，跡等齊人」，則知此說實未為確。有國者之所惜，則賦役而已。惜奉己之賦役，而必借口於蒸民或受其饑寒，寧不令人齒冷？然天下事不可任其孤行。莫為之節，則將日日以長，而涓涓者成江河矣。故二氏之詒害民生，雖不如治人者所言之甚，而其能節制之，使不至於尾大，亦終於治化有裨也。