【第一一一講】

【第一一一講】

請大家打開講義248面,己五、示仙趣。

本經在發明生命的緣起,它的主要的思想就是講到「真如緣起」,所謂的「真如」簡單的說,就是我們眾生本具的現前一念心性。我們的現前一念心性它能夠受染凈諸法的熏習,而顯現十法界的差別果報,所謂的「不思議熏而不思議變」。

我們的一念心性在受熏的過程當中,有兩個地方的差別:一、約它的體性,是清凈本然周遍法界,這一部份是不變的,它不隨過去現在未來的改變。二、約著作用來說,它在不變的當中,它有隨緣的作用,因緣法我們講即空、即假、即中。這個「即假」就是講隨緣的作用,即假的因緣變化,從本經上來看有兩個因素,會主導我們生命的升沉:

第一個就是你的思想,我們經常生起如理作意的觀照,我們在生命當中會產生一種「正氣」,這時候我們的生命是往上超生的。你看你遇境逢緣的時候,你經常用理智來觀照,這個人他的身心是種輕飄,臨終的時候是往上飄的;相反的,我們遇境逢緣的時候是用對五蘊身心的一種情執,這情執在本經上說是一種貪愛之水,你就會累積很多這種水,水是往低處流是往下降。

所以本經它認為影響我們生命升沉的第一個因素,就是你思想的迷悟,這個是影響你三界的總報。本經講得很清楚,你完全是純情的就直接墮入阿鼻地獄,情想均等就做人,當然人也是各式各樣,你是怎麼樣的執著,你就做什麼樣的人。如果是純想,你是一種理智非常高的人,臨命終直接生到天上去。所以它完全是用內心的迷悟,來決定你整個三界的總報,這是第一個,我們講親因緣,或者是主要的因緣。

第二個再考慮你的善惡的業力,這影響到你的別報,你做為一個人,人當中也有快樂也有痛苦,這個因素就是由業力的熏習來決定。

所以在本經它是以思想的迷悟做主要的因素,以善惡業力的熏習當作次要因素;以思想決定我們的總報,以業力來影響我們的別報。

這樣的思想《六祖壇經》也有這樣的觀念,六祖大師說:「自性若迷,福何可救」。說你修了福報很大,但是你內心當中是一個顛倒的,你這個福報不能在人天中得果報,你可能變成一個畜生或變成一個鬼道,你在卑賤的果報當中去享受你福報,因為你的思想是顛倒的,顛倒的思想是下沉的,「自性若迷,福何可救」,福報救不了你的。你把這樣的思想抓住了,你再看本經的緣起你就知道,它主因素是以思想的迷悟,來判定整個七趣的差別。這個觀念建立起來,看經文就容易了解。

己五、示仙趣(分三:庚一、總標。庚二、別顯。庚三、結示)七趣差別的第五科,顯示仙的果報。「仙」有輕便轉化的意思,也就是說修學仙道的人他們是透過精氣神的修練,把我們凡夫的凡胎轉成仙胎以求長生不老,這叫仙趣。分三段:一、總標。二、別顯。三、結示。

庚一、總標

阿難!復有從人,不依正覺修三摩地,別修妄念,存想固形,游于山林人不及處,有十種仙。

他為什麼生到仙道去呢?復有從人,「從人」古德的註解中提到有兩層意思:為什麼強調「從人」呢?因為前面的都是從畜生道過來的,仙道是從人間修成的,揀別他不是從三惡道來的,是從人間而來,這是第一層意思。第二、他是什麼人而來呢?這個人做人的時候,他有一個很重要的思想,他厭惡色身的無常,他也厭惡色身的病痛,他對老病跟無常的痛苦很強烈的厭惡,他好樂長生不老之法,因此而精勤的修學的這種人。先把修學仙道的人,他心中的希望標出來。他有這種希望也不能說錯,問題出在下面:

不依正覺修三摩地,可惜的是他在修學三昧的時候,他並沒有依止正覺之理(如來藏妙真如性),沒有依止我們的不生滅心。他用什麼樣的心態來修學禪定呢?別修妄念,存想固形。他心中自己產生一個妄想,他自己虛妄的想象。他有什麼妄想呢?存想固形,他心中一直希望能夠堅固他的色身,使令他的色身能夠不老、不病、不死;他堅固他的色身,他經常存有這樣的希望跟想法。因為有這樣的想法,他怎麼做呢?他遠離都市的繁華,到了偏僻的山林,或者到沒有人間的海島,總而言之,他就希望到一個沒有人去吵雜的地方來修學他的仙道,這當中就有十種的差別。

這地方就是講我們一個人的心態,就決定你果報的狀態。蕅益大師說:仙道的特點就是,別修妄念,存想固形。他的這樣存想固形的妄想,蕅益大師說,基本上有兩種的差別:一種是依止浮塵根而修學,浮塵根完全是一個色法,他完全是修身的,這種是比較低級的仙道。他怎麼辦呢?他就「守精」,讓自己的精氣不泄漏然後練氣,把精轉成氣,然後養神。經過動靜的修學,守精、練氣、養神,就使令色身能夠長時間的不老不病,延年益壽,這是偏重在修身。

就是蕅益大師說的,依浮塵根而修學。其次比較高級的是依勝義根,那是修心,他想要把凡夫粗重的凡胎,轉化成輕飄仙道的色身,他依止第八識的冥想來修禪定,三昧成就以後具足五通,有各式各樣的神通,這是比較高級的仙道。在以下的別顯當中,古德的分判它有十種,前面五種是偏重在修學色身的,練精氣神。後面五種,他就開始修學禪定,他有各式各樣的神通顯現出來。這十種不管是修身修心,總而言之,都是活在自己的妄想,跟我們的真如本性是不相應的。這個就是先把仙道的特色先做說明。

【圖一】

庚二、別顯

個別顯示十種仙趣的差別相貌:

一、地行仙

阿難!彼諸眾生,堅固服餌而不休息,食道圓成,名地行仙。

阿難!彼諸眾生,「眾生」是人道的眾生,而且是希望能夠追求不老、不病、不死的眾生,他內心當中有一種堅固的想法,希望能夠追求長生不老。他怎麼做呢?「服餌」是他主要的修學方法,他用種種的藥物去煎制,煎制以後他長時間的服用,用藥物的力量包括自己平常的修練,來助長色身的健康長壽。這地方值得我們注意的是,他每一個地方都有一個「不休息」,也就是說他吃這個藥物不是短時間,是長時間的服用。然後食道圓成,吃煎制的藥物成功以後,他所成就的相貌是地行仙。他的行動特別的輕快,他的活動特別敏捷,但是他的腳還不能夠離地,雖然健步如飛,但是腳不能離地,所以還是屬於地行仙。

前面五種仙,他都是以腳活動力量,腳越輕便,他能夠飛得越高,這個仙的層次就越高。因為我們的身體,腳是一個重要的判定,腳越有力量你身體就越好,所以前面五種修身的都是以腳的力量分判。

二、飛行仙

堅固草木而不休息,葯道圓成,名飛行仙。

前面是服餌,這裡是草木,服餌是把葯煮熟了而吃,這地方的草木就直接用草木,比方說黃精,他吃黃精、松柏這種樹的枝葉,去榨它的汁,他就直接生吃,吃久了以後就健步如飛。葯道圓成,吃這種草木之葯,功德成就以後,他的飛行就比前面更加輕快了,能夠慢慢的能夠離開地步,而少分的飛行。前面的服餌他還要食人間煙火,到這地方以後,古德註解說:不管草木、金石,第二種仙以後,他基本上不吃人間的飯菜,他吃的東西都沒有經過煙火煮過的,不食人間煙火。

三、遊行仙

堅固金石而不休息,化道圓成,名遊行仙。

前面是吃草木,這地方是吃金屬跟礦物,他服鉛、汞這種金屬的礦物,按照一定的比例把它混合起來。這種金石有什麼好處呢?他能夠「化道」,吃久了以後他能夠轉化我們人道的這種凡骨,而轉成一種比較輕飄的仙骨,骨頭會改變,成功以後叫遊行仙,他甚至於可以在虛空中飛行自在。前面的飛行仙飛行還不是飛得很高,這地方他直接飛到虛空去,飛得更高更遠,他的特點就是服金石來改變他的骨頭。

四、空行仙

堅固動止而不休息,氣精圓成,名空行仙。

前面三種我們看它的內涵,主要是靠外在的力量,吃藥物、草木、金石等等。這個地方他是有一定的修練,以「動止」兩種法門來修練。比方說他在動中運氣調身,比方做瑜伽、打太極拳,動中來練氣;其次在靜中養神,在動中把精轉成氣,然後在經過靜坐,把氣轉換成神。修練久以後,氣精圓成,在動中練精還氣,從靜中練氣還神,最後把精氣神還於虛空,最後行成具妙,這個就是精氣圓成。把精氣神都回歸到一念的虛空以後,他就變成空行仙,他不但能夠在空中飛行,他甚至於能夠騰雲駕霧,他的腳能夠站在雲霧當中飛行,無有障礙。這地方就飛得更高,前面的遊行仙還不能夠飛到雲端,頂多在虛空,他是飛到虛空很高的地方,飛到雲端去,而且能夠騰雲駕霧,叫空行仙。

五、天行仙

堅固津液而不休息,潤德圓成,名天行仙。

這地方的重點在「津液」這兩個字。前面的「動止」就是這個人的修練,他可能是一半是動,一半是靜,動一動、靜一靜。但是到第五個的時候,他主要的就是靜態的。這個「津液」是怎麼回事呢?他在打坐的時候,他用舌頭頂住上顎,頂住上顎嘴巴就會產生一種津液,這種津液他能夠潤德圓成,他能夠滋潤我們的色身,津液能夠轉化成一種正氣,飄然的正氣,所以就使令他的身心特別的輕飄,游於天上叫天行仙。他不但是能夠騰雲駕霧,甚至於能夠遊行到諸天去,但是他不能夠住在天上,他能夠到天上去見到天人,他也不能吃天上的東西,因為他沒有那個福報力,他還是要回到他的深山、海島,沒有人的地方安住。這地方的主要特點他用「津液」來化成他的氣。前面五種主要是修他的精氣神,以修身為本。

六、通行仙

堅固精色而不休息,吸粹圓成,名通行仙。

「精色」他能夠在打坐當中以一念專住的心,來吸收日月的精華;「精」指日月的精華;「色」雲彩色,夏天天上有七彩的雲彩。也就是說他打坐不完全在房間裡面,跑到外面去吸收日月的光明,吸收雲彩的彩色,把這樣的能量轉化成自己的能量,而且他不是一天,他是長時間不休息的吸收大自然的能量。時間久以後,吸粹圓成,「吸」就是吸收日月的精華,「粹」粹取雲彩的彩色,他最後的功德成就以後,變通行仙。

因為他的能量來自於大自然,所以他就能夠與大自然宇宙萬物互相融通,所以他的心一動,他就能夠跟整個大自然,能夠任運的而沒有障礙。比方說,他能夠到一個高山,我們要從高山爬過去,他不用,他念頭一動,我要從這個高山過去,他就直接從高山穿過去,他能夠穿越高山;比方說,他來到一個海,他也不用坐船,我現在要從大海中走過去,他就能夠從水上走過去。

圓瑛老和尚說:這有點類似五通,因為他的能量,他就經常跟大自然的交合,吸收日月的精華,吸收雲霞的彩色,慢慢慢慢的他那一念心跟大自然兩個能互相融通。這就是通行仙、融通,他的心跟大自然之間沒什麼障礙,他能夠進入大自然,隨心自在。

七、道行仙

堅固咒禁而不休息,術法圓成,名道行仙。

道行仙的修行方法有兩個,咒跟禁。「禁」它的基礎是持戒,他對殺盜淫妄的戒行持得特別的清凈,非常的堅持,非常的清凈,第一個他持戒清凈。第二他精勤的持咒,他以持戒來止息心中的慾望,用持咒來增長自己的正氣。以持咒跟持戒兩種的法門而不修息,術法圓成,「術」持咒,「法」持戒;他成功以後,叫道行仙。

他不但以持戒持咒,讓自己的身體一生都沒有病痛,而且他能夠為人家加持,他就以道法,他戒行的清凈跟他持咒的力量,他隨時為人家治病,為人家驅魔,就是道行仙,他有那個「道」。當然這道是有漏之道,是生滅之道,但是至少他能為為人家治病、驅魔。他就是靠什麼功德呢?靠自己的持戒,靠咒語的力量。

八、照行仙

堅固思念而不休息,思憶圓成,名照行仙。

這個人的修行在修思念,他是怎麼的思念法呢?他不是正念真如法,他是打坐的時候不斷的去憶念自己丹田,意守丹田,心住在丹田的下面,一方面沉思養神,他把內心安住丹田,讓自己的心不要那麼躁動、養神;一方面能夠練氣,因為丹田是氣海,一方面養神,一方面練氣,思憶圓成名照行仙。他不斷的意守丹田,成功以後名照行仙。

照行仙他那個神識,他就能夠在身體當中出入自在,他隨時可以從頂門裡面神識而出去,他也可以隨時回來,他回來以後他的氣息上下能夠交通,色身跟神識互相照應,他心想到哪裡,他氣息就跑到哪裡,他心要出去,他神識隨時可以出去,他要回來隨時回來,他就是從丹田當中,產生這麼一個能量,叫照行仙。

九、精行仙

堅固交遘而不休息,感應圓成,名精行仙。

「交遘」就是陰陽調合,干屬陽,陽屬火,陰屬水,我們講腎水心火。他打坐的時候他把這個水往上提,把火往下降。我們一般的情況,我們身體的地水火風,因為火是比較輕,所以火習慣是往上,水是在下面。那火在上面,水在下面那就糟糕了,你可以想象一下,火在上面燒,上面都沒有水,這鍋子都沒有放水,一下子就把這鍋子燒破了。

所以我們打坐的人,他是要把水往上提,要把火往下降,叫念丹,就是上面有水,下面有火。他就是不斷的利用靜坐的方式把水往上提,提水降火,讓水火能夠交遘以成仙胎。我們拜佛的時候,懺公師父教我們你的腳掌微微的用力,上半身放鬆,他的目的就是把水提上來,把氣往下降,其實你走路的時候也要這樣,走路時要腳掌微微用力,上半身放鬆,要下實上虛。他不管行住坐卧,經常就是提水降火,以此來做一個陰陽的和合,最後成功以後感應圓成,名精行仙。他能夠以水火陰陽的交遘而成就仙胎,長命百歲,生命能夠延年益壽,長命百歲叫精行仙。

十、絕行仙

堅固變化而不休息,覺悟圓成,名絕行仙。

到這個地方要按古德的意思,第六種以上的人多少都有禪定,起碼都有欲界定。這個變化就是他在禪定當中去觀照,他在禪定當中思惟宇宙間萬法遷流變化的道理。說:宇宙間為什麼會變化呢?為什麼春天時百花盛開呢?春天一走百花就凋謝?他思惟這個宇宙無常變化的道理,思惟久了以後他就覺悟圓成,內心跟宇宙萬法互相的融通。融通以後他有什麼樣的功德力?成就絕行仙。

他能夠以他的心念來主導整個宇宙的變化,移山倒海,變化四季,他想把這個山從這地方移到那個地方去,他念頭一動山就開始移動,他能夠移山倒海;甚至於他想把春天改成夏天,他也可以把夏天改成冬天,他能夠很自在的變化四季,他能產生這樣的幻術。

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這地方本經講得很簡略,但是你看看《成唯識論》,或者本經後面的「五十陰魔」它有提到,就是這種變化,他的「覺悟」他思惟是認為宇宙間是兩分的,一分是常,一分是無常,一分是變化,一分是不變化的,他能夠體悟到這個道理。所以他就慢慢慢慢從變化當中回歸到不變化,以不變應萬變,不變當中來帶動變化。當然這個地方跟《楞嚴經》很像啊,不一樣!它這種變跟不變,這個常跟無常是二分的對立,一分是常,一分是無常,他的常跟無常是兩個東西,我們本經講「現前一念心性」,不變而恆常隨緣,隨緣而不變,這兩個是不二的,不變中當下就是隨緣,隨緣中當下就是不變。但是仙道的變化跟不變,它是兩個東西,自性執,它是兩個東西。

海公《楞嚴經》講記他提到一個觀念,他說:過去在東北有一個修禪定的修行者,他到山中去找一個仙人求仙術。這個仙人說:你要修仙術,你在打坐的時候,你就思惟宇宙萬物是變化的,但是這個變化是如夢如幻是不真實的。他叫他這樣思惟,結果他思惟三個月以後,他就在定中隨時可以變化四季,他可以將春天改成冬天,也可以把冬天改成夏天,就是所謂的絕行仙。為什麼絕行,一個「絕」呢?因為絕行是整個仙術最高的境界,他這種仙術是不對外流傳的,不是公開流傳的叫絕行仙。雖然是同樣依止妄想,但是他妄想的相貌各式各樣,仙道產生的結果也就是各式各樣。

庚三、結示

佛陀對十種仙的一個結論。

阿難!是等皆於人中煉心,不修正覺,別得生理,壽千萬歲,休止深山,或大海島,絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉,不修三昧,報盡還來,散入諸趣。

前面十種仙,大智慧的佛陀,把它做一個總結:佛陀說:「是等」以上十種的仙道,他們的特點,第一個仙道要從人中求,你一個畜生你沒辦法修仙道,一定人道才可以修仙道。他是怎樣呢?煉心,當然還有煉身,他用運動藥物來練身,他也有用各式各樣的冥想來修心,他修鍊身心。依止有所得的妄想來修練身心,但是非常可惜他不修正覺,他沒有真正的看到我們真正不生不滅的「現前一念心性」本來面目,他還是在生滅的因緣當中打轉,這叫「別得生理」。這是另外成就一種延長生命的道理,就是我們前面說純想固形,這是講他的因地,他的因地是,不修正覺,別得生理。

他的果地是什麼果報呢?壽千萬歲。我們要知道,人不可能沒有死亡,不可能!他是把死亡延後。所以古人說,不老不病有可能,但是沒辦法不死。他的壽是千萬歲,而且他的個性是遠離人群,休止深山,他不喜歡跟人群往來,或者住在沒有人居住的大海島,整個都是大海,中間一個小島,他有神通,他也不用坐船,他直接飛過去。

總而言之,他是絕於人境,遠離人群這種吵雜的環境。這樣的一個果報體,佛陀說:斯亦輪迴妄想流轉,他還是活在三界的生死輪迴當中。為什麼呢?因為依止妄想來修學他的身心,所以難免落入流轉,不能夠修學《楞嚴三昧》正念真如,等到他死亡到來的時候,他還是要來到三界當中,隨順他過去的顛倒跟業力,而散入諸趣當中。

我想仙道跟佛道差在哪裡?我們追求的目標是不一樣的,仙道是追求長生,佛法追求無生,思考不同。因為你長生,你只要是生,生住異滅,那就是一種生滅法,你是在生滅法當中延長他的生命而已,它本質是生滅的。但是佛法是「無生」,正念真如,當我們的心正念真如是直接去趣入無生。

蕅益大師他對仙道,他在註解當中,他有一段的批判,他說:一個人的精神用在追求長生,他的果報只成千萬之歲,你的生命千萬歲;但是你把人的精神用在修學佛法,而正念真如,最後的果報是大般涅盤,萬德莊嚴。他說:修學聖道就好像你用無價的摩尼寶珠,把它當作彈弓去打黃雀。說這摩尼寶珠是無價的,結果你拿摩尼寶珠去打黃雀,打到一隻黃雀,這隻黃雀也沒什麼值錢,但是你把摩尼寶珠給喪失掉了。

在古德的註解講出一個譬喻說:仙道有一個呂洞賓,八仙之一,他修成長生不老之法以後,他又練成一雙雌雄劍,就對自己很有信心。有一天黃龍禪師在說法的時候,他剛好騰雲駕霧從旁邊經過,他就降下來到法座中去聽。聽法結束以後,黃龍禪師說:此中有盜法之人,有人盜法。這時候呂洞賓就出來了,他說:我心中有不死之法,我何必盜法呢?我有長生不老的法術,我何必盜法呢?黃龍祖師說:你這個人是守屍鬼,守住生老病死的色身,守屍鬼。呂洞賓就很生氣,他就射出他的雌雄之劍,這時候黃龍祖師他就入《真如三昧》。我們前面講過,真如是一切法的根本,所以他入《真如三昧》的時候,火不能燒,水不能淹,刀子也不能割他。所以劍射到黃龍祖師前面的時候自然落地,就插在地上。這時候呂洞賓要把這個刀用法術把它收回,收不回來,這時呂洞賓就心生慚愧,就拜黃龍祖師為師父。黃龍祖師就跟他開示,開示以後他也就開悟了,他說:「自從一見黃龍后,方悔從前錯用心。」我們的身心的世界它是生滅的因緣,這個本質是不能改變的,你不管怎麼修它一定要生老病死,這個軌則是不變的。所以一開始依止生滅心,你不可能得到不生滅的果。就像我們前面說的,你拿一盤沙,你不可能煮成飯,不管這個沙是七彩色的,放出多大的光明,它的本質還是沙,沙永遠是沙,不可能把沙變成飯,不可能!

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《楞嚴經》的觀念很好,就是說你一定要成佛,成佛有有佛的根本,你找不到這個根本,你永遠不可能成佛,就是『真如』。十方諸佛依真如為根本,所以我們找不到真如現前一念心性的時候,你根本就不得其門而入,你不可能成佛。後來呂洞賓他的思想一改變,欸!心生則種種法生,他依止正念真如的心生起,所有的功德都改變了。

仙道的調身、調息、調心,其實佛法不排斥。諸位你看看天台的《小止觀》它講調身之道,調呼吸之道,很多東西跟仙道術幾乎是一樣,但是動機不同,事修是完全相同,理觀不同。所以這個地方,不是說它的法門有什麼錯誤,而是心態的錯誤,心態錯誤!

己六、示天趣(分二:庚一、別示諸天。庚二、總結虛妄)「天」有兩層意思:一、清凈光潔。二、尊貴殊勝。因為天的果報體,他是上品的十善業所成就,所以他的身心世界特別的清凈光明。你看這個諸天他吃東西,欲界天要吃東西,他也是有飲食的慾望,但他那個東西沒有渣,他完全消化,他不用排泄的,所以諸天沒有廁所,他沒有大小便的排泄,所以他的色身特別的乾淨,這是第一點。第二、他的色身特別的尊貴殊勝,他的色身特別莊嚴殊勝。這是天的兩層意思。分兩段:一、別示諸天。二、總結虛妄。

庚一、別示諸天(分三:辛一、欲界。辛二、色界。辛三、無色界)辛一、欲界(分三:壬一、總標欲天之因。壬二、別示六天之相。壬三、結成欲界之名)壬一、總標欲天之因

六欲天生起的因緣

阿難!諸世間人,不求常住,未能舍諸妻妾恩愛。

諸天的果報體是怎麼來呢?是諸世間人,也是從人道而來。這個人他也想要離苦得樂,他也知道這個身心世界是污濁粗重的,他要追求一個更美好的人身,想要離開痛苦的身心,追求安樂的色身,這個思想是對的。但問題是他缺乏兩種功德:一、他不求常住。蕅益大師說:這種人是缺乏出世的智慧。也就是說,他不知道追求真正的快樂之本是「不生滅心」,他沒有去正念真如這樣的一個心,就是缺乏出世的智慧。第二、未能舍諸妻妾恩愛。蕅益大師說:他缺乏出世間的戒定。所以他只能夠受持一般的五戒十善,世間的善法,他還不能完全的舍離正式妻妾的恩愛,不能夠完全舍離這所謂的,我們說的能夠遠離邪淫,不能離開正淫。

欲界諸天,這「欲」我們解釋一下:欲界天雖然是很清凈,色身很莊嚴,但是他是有三種慾望:一、他有男女的慾望;二、他有飲食的慾望,他定時間是要吃東西的,來滋養他的色身、三、他要睡眠,他疲累的時候要睡覺。欲界天有三種慾望。他因地當中是不求常住,未能舍諸妻妾恩愛,但是他能夠修習很多、很多殊勝的善法,這是總標。

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凈界法師【首楞嚴王三昧】要義

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【第一一一講】

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