【第一一二講】

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壬二、別示六天之相（分六：癸一、四天王天。癸二、忉利天。癸三、須焰摩天。癸四、兜率陀天。癸五、樂變化天。癸六、他化自在天）我們前面講到仙道，仙道天道是不一樣的，從正報的身心來說，仙道其實他是屬人，所以你看上去他跟人是完全一樣的，因為他本來就是人嘛！所以他的壽命跟天的壽命當然不同，他頂多壽千萬歲，活到一千歲、一萬歲，一萬歲是最多；但是諸天的果報最少最少在四天王天都還有九百萬年，那當然不能比，正報不同。依報，仙人他雖然能夠飛到空中騰雲駕霧，但是他不能住在空中，他還是要回到他的高山、海島安住，他所居住的環境不同；天人住在須彌山，須彌山八萬四千由旬，住的處所也不同。這地方要揀別，所以我們一般講六道就是把仙道併入到人道，其實他就是人道，完全一樣，當然諸天就不同。

癸一、四天王天

天的果報體，因為他因地的時候，他的人心特別的善良，所以他累積很多的正氣，他住在須彌山，四天王是住在須彌山的半山腰，東西南北；東邊的叫持國天王，西邊叫廣目天王，南邊叫增長天王，北邊叫多聞天王。

於邪淫中，心不流逸，澄瑩生明，命終之後，鄰於日月，如是一類，名四天王天。

因地：生四天王天的人他在做人的時候（因地），他邪淫中，心不流逸，說明這個人他是嚴持在家五戒，他對於夫妻以外的邪淫，不但是身口不犯，而且心中完全沒有一點邪念，心不向外流逸。這一部份的操守非常的嚴謹，當然他還是有夫妻的正淫，他頂多就是對於邪淫這一部份，他能夠做到心不流逸。因為他堅持不邪淫的功德力，當然也包括不殺生、不偷盜、不妄語等等，所以他的內心是「澄瑩生明」，非常的澄凈，而且心地光明；「澄瑩生明」說明這個人善念特別的堅固而不可動搖，這不是說緣缺不生，你任何的境界刺激他，他對善法的堅持是特別的堅定的，叫「澄瑩生明」。

果地：他有這樣一個堅定善念，他死亡以後他的神識，善念是屬於正氣，輕飄到須彌山的半山腰，跟日月做相鄰，這叫四天王天。四天王天，他整個男女淫慾的事情，跟我們人世間是完完一樣，壽命五百歲，他們的天壽一晝夜是人間五十年，所以天壽五百歲合乎人間等於是九百萬年。天台智者大師，他對四天王天，他說：除了上品的十善以外，他要兼修護法之心，特別是護持戒法，五戒的戒法，四天王天他對五戒的戒法堅持，而做到「澄瑩生明」，而成就四天王天。

癸二、忉利天

於己妻房，淫愛微薄，於凈居時，不得全味，命終之後，超日月明，居人間頂，如是一類，名忉利天。

忉利天翻成中文叫三十三天，他有三十三個天，他在因地的時候有一個婆羅門，他在迦葉佛滅度的時候，他發心為迦葉蓋一個塔廟來供養，旁邊有三十二個來幫助他完成這樣的塔廟。一個主事者他的果報就生為帝釋，他的宮殿住在中間，叫做善見城，旁邊四邊東西南北各有八間的宮殿，四八三十二加中間一個叫三十三天，居在須彌山的山頂叫「忉利天」。

他這樣果報體的因地：於己妻房，淫愛微薄；前面的四天王天強調的是這個人不邪淫，忉利天就更進一步，甚至於對於自己正淫的妻房，他的淫慾之心也特別的淡薄，次數也比較少，他連正淫都淡薄了。他的第二個因地，不得全味，他在自己獨居的時候偶爾會生起淫慾的念頭，他能夠隨時加以的剋制加以訶責，來調伏他淫慾的煩惱，這叫不得全味，他有某種訶責淫慾煩惱的力量。

這樣的一種力量，臨終之後，他的神識就生長在須彌山的山頂，超日月。因為日月是居在須彌山的半山腰，所以他已經是住在日月之上。這在日月之上，當然日月照不到，所以他身上自己有光明，他也不需要日月。居在人世間之頂，他是地居天的最後一天，因為下一個焰摩天就是空居天，他就不住在地上。如是一類，名忉利天。

忉利天的淫慾跟人類也很接近，只是他不流出不凈物，他只是欲漏的時候就風氣，風泄掉就算了，他的天壽是一千歲，但是他的晝夜是人間一百年，所以算出來是人壽的三千六百萬年。智者大師說：前面的四天王天他除了不邪淫以外，他是護持戒法的；忉利天他要兼修十善，他要有一些利他的十善事業，才能天生忉利天。

癸三、須焰摩天

「焰摩」這兩句話就是時間的意思。為什麼叫時間？為什麼以時間來安立這個天呢？因為他這個天日月光明都照不到，所以他白天晚上不是用日月光明來判定，是用蓮華的開合來判定晝夜的時間，叫焰摩天。

逢欲暫交，去無思憶，於人世間，動少靜多，命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明，上照不及，是諸人等自有光明，如是一類，名須焰摩天。

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焰摩天的因地有兩個：第一個、逢欲暫交，去無思憶，他這個人要是有結婚的話，有夫妻的因緣來，暫時的去隨順他，過去以後他一點的思憶、一點的執著都沒有，可見這個人淫慾的心是特別淡薄，這第一點。第二點、於人世間，動少靜多；蕅益大師說：「動少靜多」這一句話是說明這個人已經成就了欲界定，他不是前面那個散散亂亂的只有善念沒有禪定。譬如這個人他平常也不喜歡跟人家有一些動態的你來我往，這種人事的往來他是沒有什麼重大的興趣，能夠少就少，沒有事他就喜歡在佛堂打坐，動少靜多，有少分的欲界定。

果地：因為他善念跟禪定的攝持，命終之後他能夠在虛空中朗然，自由自在的安住（以上是空居天），這個天的日月光明所不能照，所以它是以蓮華的開合為晝夜，而且這種天身上都有光明，叫做須焰摩天。須焰摩天他已經沒有男女交遘的事情，只是牽牽手，牽牽手就構成淫慾了，他的天壽是二千歲，他的一晝夜是人間二百年。

智者大師說：焰摩天不但要修習慈善事業，他有一種功德，這個人心性調柔不惱害眾生，他去到哪一個地方他的心就特別調柔，比方他開門的時候他輕輕的開，他講話的時候也是輕輕的講，他時時刻刻都想到不要去觸惱眾生，他有護持眾生善念的心情，這種德行當然比做慈善事業更微細了，生到須焰摩天，他有不惱害眾生的功德。

癸四、兜率陀天

「兜率」這兩個字翻成中文叫知足，他對於種種欲樂的事情能生知足想，他吃東西吃到剛好他就停止了，他做什麼玩樂，他適當了就停止了，他有知足的正念力。

一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後，上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類，名兜率陀天。

兜率天有兩個殊勝的因地：一、一切時靜。這個不簡單，我們前面講到焰摩天是動少靜多，多多少少還有一點動，但兜率天這個人是二六時中，他的心是完全處在寂靜的狀態。說明這個人已經成就欲界定，就是九心住的「等持」，叫一切，這一切包括什麼？包括白天也包括晚上，二六時中他的心就是活在寂靜當中。二、有應觸來，未能違戾。但這個要是結婚怎麼辦呢？夫妻來要求淫慾之事，他怎麼辦呢？未能違戾，暫時隨順於他，他完全是被動的配合。他因地有這兩種相貌。他成就欲界定以後，他命終之後，上升精微；他的神識因為禪定的攝持，特別的精細微妙，所以他就不接下界諸天人境。也就說，他已經超越了包括四天王天、忉利天、焰摩天下三天的相貌。

這個地方蕅益大師說：「不接下界諸人天境」指的是什麼呢？兜率天的外院，兜率天有外院跟內院。他的內院是乃至劫壞三災不及，外院就跟前面的諸天一樣是放逸的境界，當然兜率天比較好，他知道知足，他放逸到一個程度它自然停下來。內院他就不是，內院是彌勒菩薩帶了很多、很多菩薩在那個地方修學佛法，它是彌勒菩薩教化的處所。這樣的一個諸大善人居住的地方，它是怎麼樣呢？是劫壞三災所不及，壞劫到來的時候有大三災，火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪，三大災來的時候諸天破壞了，但是兜率天的內院沒有壞，三災不及，名兜率陀天。。這一天男女的淫慾是雙方一笑，雙方見面彼此一笑，就構成淫慾的事情，他天壽四千歲，他的天壽一天人間四百年。

蕅益大師說：兜率天他不但是慈心修善，還要不惱害眾生，更重要這個地方要兼修禪定，來成就欲界定。我們要看祖師的高僧傳，祖師有兩種人，一種人修凈土，那當然沒話講，為菩提道求生凈土，他什麼都不要考慮，他一心一意的到凈土去。第二種人他不想到凈土去，他求增上生，求增上生他就沒有幾個選擇，因為他不可能到三惡道，到三惡道是障道，到人間苦惱也特別多，他到天上去又放逸，所以他唯一的選擇就是到兜率天去，很多祖師是求生到兜率天。為什麼呢？因為親近彌勒菩薩，希望「龍華三會」的時候跟彌勒菩薩一起下降。

不過兜率天跟西方凈土，還是有差別，諸位你去讀讀《阿彌陀經通贊疏》，窺基大師作的。他列出了十種差別，我們講其中一種：兜率天的內院跟西方凈土差在哪裡？窺基大師說：西方凈土叫『凈土』，彌陀的法身所變現的。所以你到那個地方完全是「即眾生心，投大覺海。」你所接觸的每一花一草，你自然皆生念佛、念法、念僧之心，因為它是清凈的法身變現的。兜率天是業力所感，你要念佛、念法、念僧，對不起！外境沒變法幫助你，你自己心中你自己生起正念。不可能說，你聽到一個音聲，看到一棵樹就自然念佛、念法、念僧，不可能！所以兜率天叫「穢土」。窺基大師說：穢土中的凈土。他的本質是穢土，因為有彌勒菩薩說法，所以叫穢土中的凈土，這地方要區別。

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極樂世界是凈土中的凈土，他真的是凈土，身為一個凈土不能是業力所變現的，眾生共業所感的這不能叫凈土，那算什麼凈土？那是有漏的五塵。所以你看極樂世界的人，你看看《阿彌陀經》你打開，極樂世界的人沒有都攝六根這件事情！幹嘛都攝六根呢？他眼根看到一個東西，他就生起菩提心，他耳朵聽到音聲也生起菩提心。娑婆世界不可以，娑婆世界你修行六根門頭要完全關起來、要內觀，因為你活在穢土，這個五塵是擾動相。所以大家要很清楚，兜率天它是有說法，但是它本身還是屬於穢土，穢土中的凈土。

癸五、樂變化天

樂變化天又叫化樂天。「變化」是什麼意思？前面的四天它的五塵是固定的，比方說你住在這個宮殿，你今天看它是這樣，明天看它還是這樣子，還沒什麼太大變化。樂變化天不是，它沒有太多固定的東西，它不斷變，他心裡想要什麼樣的五塵，他自己就可以變化出來。比方我這個宮殿我希望它是藍色的，它就變成藍色系列的宮殿，明天他想藍色太單調了，藍色當中再加一點米黃色的，哎！它又多出米黃色的，他能夠把五塵隨心變化，然後自己來受用。當然可以隨心變化表示什麼？表示這個人的心力比前面還強，不是只有善念而已，他必須有一點禪定的力量。智者大師說：樂變化天以後要達到未到地定。

我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟，命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。

因地相貌：我無欲心，他平常是完全沒有淫慾的煩惱，因為他這人的禪定不是欲界定，是到未到地定。到未到地定的人，他淫慾心基本上已超過欲界了，他剛好是接在欲界跟初禪的中間，所以他的淫慾可以說被禪定的力量完全暫時的調伏下來。但是應汝行事，有自己的夫妻來索求淫慾之事，他也要應付一下。他在應付的過程，他是什麼心態呢？於橫陳時，就是有男女美貌橫陳於前的時候，乃至於在男女交遘的時候，他味如嚼蠟，就好像在吃蠟一樣淡然無味。

就是說，他整個過程中沒有淫慾的煩惱，完全是應付行事。前面說是，逢欲暫交，去無思憶，他這個是完全沒有這樣的煩惱。命終之後生越化地，他的神識超越下四天之地，高度比下四天更高；「化」是講他受用的五塵，他是完全隨心來變化，他也不是固定的，他可以隨時變化，這一類叫樂變化天。

這個天的果報體，他在行淫慾的時候是彼此熟視，彼此對方看久一點就構成淫慾。他的天壽是八千歲，它一晝夜人間是八百年。

天台智者大師講『小止觀』，他說：九心住比較好成就、很好成就，一般人只要貪瞋痴煩惱淡薄，有一定的用功，基本上很容易得到欲界定。但未到地定非常難成就，因為你得到未到地定，要得到初禪就容易了，所以未到地定是很難、很難成就。未到地定跟欲界差在哪裡呢？未到地定有輕安樂。因為未到地定成就的人，他色身的四大產生變化，不是我們這種粗重的色身，他有少分的初禪的四大在你的身心世界出現。所以你會覺得這個人特別的輕飄，不像我們這種粗重。所以他說到達未到地定有兩個特點：一、他不容易退，不像欲界那麼容易退。二、他要成就初禪容易，而且他有輕安樂。樂變化天就是有少分的未到地定。

癸六、他化自在天

前面講他的變化是要自己去變化，這一天他果報的受用，他自己不用變化，當然他自己要變化也可以，重點是別人在變化的時候，他可以把別人變化的東西他自己來受用，別人變化出來，他可以把變化出來的東西拿來用，他化自在。

無世間心，同世行事，於行事交，瞭然超越，命終之後，遍能出超化無化境，如是一類，名他化自在天。

這個人因地功德有兩個：一、無世間心，同世行事；他完全沒有世俗之心，古德註解說：特別指的淫慾之心完全沒有，但他有時候為了善巧方便，有正式的夫妻來索取，他也會隨順他。他隨順他的時候是什麼心態呢？於行事交，瞭然超越，在行淫慾的過程當中，是瞭然超越。前面的樂變化天在行淫慾的時候，是味如嚼蠟，一點滋味都沒有。這地方是不但沒有滋味，他還可以神遊境外，毫無欲想。他的神識還可以在這過程當中，能夠超越神遊境外，瞭然超越，不但是味如嚼蠟還能夠超越，他的神識更加的自在。

果報：命終之後他的神識，他能夠超越化無化境；「化」指的是前面的化樂天，超越化樂天的果報；「無化」是沒有變化固定的五塵，指的是下四天。如是一類名，他化自在天；他的淫慾是暫時看一下，前面是熟視，這個是暫視。他的天壽是一萬六千歲，他一晝夜是人間一千六百年，所以他加起來是人壽九十二億一千六百萬年。

整個六欲天，我們會看到他整個判定，基本上是男女的慾望來做判定。為什麼這樣講呢？因為淫慾是整個六道輪迴當中，它是一個生死的根本。所以它直接牽動的是整個六道的升沉，因為它是個根本，所有的慾望都跟這個有關係，從這個開展出來。所以他的天上是越往上淫慾越淡薄，四天王天他是完全一樣，忉利天他就是抱一抱就算了，焰摩天是牽手，兜率天是笑一笑，化樂天是熟視，他化自在天暫時的看一下，是越來越淡薄。

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壬三、結成欲界之名

阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。

欲界的名稱是怎麼來的呢？他主要有三種慾望，男女的慾望，飲食的慾望跟睡眠的慾望。但這個地方特別的一個指標性的東西是以男女的慾望來作指標，男女的慾望有兩種的差別。

本經上說這六天，第一個、形雖出動。要往生到諸天，「形」就是色身，他的色身對於慾望要出，要有少分的出離淫慾的擾動之行，要有少分的出離，要是完全是投入在淫慾當中，那當然這個人不可能生天，「形雖出動」，他的色身要有少分的出離的力量。

圓瑛老和尚他把「形雖出動」分成六種差別，他說：四天王天他的動，只有內動沒有外動，他的動是有章法的，自己的夫妻他是擾動，夫妻以外的，他是絕對不能動，他的動是有章法的動。忉利天是雖有內動，漸漸的輕微，雖然還有煩惱的活動，但是他的次數減少很多了、淡薄。焰摩天是遇境方動，去無思惟，焰摩天他不但是內動減少，他是要有環境來刺激他的時候他才動，平常的時候他是沒有這個念頭。兜率天是心中寂靜，境迫不違，他平常的心是完全寂靜，真的是外境不斷的逼迫他，他只好隨於他，兜率天完全是被動天。第五個是化樂天，化樂天是雖有欲境，交中無味，雖然有欲境的活動，但是他的整個過程當中是索然無味。第六個他化自在天，是色身雖合，內心超越，他完全是超然物外。

所以他的「動」有六種的差別，總而言之，他已經能夠少分的去出離淫慾，也就是說他能夠去訶責，訶責淫慾的過失，是不凈的、是苦的等等。

第二點，心跡尚交。蕅益大師說：什麼叫心跡尚交？「心」指內心，「跡」指的是色身。他的身心世界還有相交之事。形雖出動，是讚歎他這個人已經不簡單了，已經有點出離淫慾煩惱的力量，但是還是不能完全的避免淫慾的煩惱。蕅益大師把這六天分成兩類，他說：下四天身心俱交。也就是說從四天王天乃至於兜率天，這種情況身心俱交；但是化樂天跟他化樂自在天，是身交心不交。

到這個地方，六欲天因為都還有這種男女淫望，心跡尚交的事情，所以總名為欲界。在古德註解當中也提到說：那魔王住哪裡呢？我們講六欲天的天主是波旬，而三界的天主當然是大梵天，魔王他是住在六欲天的他化自在天，他化自在天上面有一個宮殿，它是隸屬於他化自在天，他化自在天跟初禪的中間有一個宮殿，他就在那個地方，他住在他化自在天跟初禪的中間，但是它是判屬於欲界。

辛二、色界（分三：壬一、總出其因。壬二、別明其相。壬三、總結其名）到這個地方都還有三種慾望，色界以去，它完全沒有男女的慾望，沒有飲食的慾望，沒有睡眠的慾望，完全是以禪定的法樂為食。色界就是說，這一類的眾生雖然有禪定的攝受能夠禪悅為食，但是他還有色身的存在，當然他的那個色身有兩種功德，第一、充滿了光明。第二、他的形質特別的殊勝，他完全是只有童男之相，他沒有男女相，因為他沒有淫慾心，所他招感的果報體就沒有女眾之相，完全是童男之相，完全是化生，而且充滿了光明，而且形質特別的殊勝。色界就是形容他的色身的光明殊勝，叫做色界。分三段：一、總出其因。二、別明其相。三、總結其名。

壬一、總出其因

生往色界之因。

阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧，但能執身不行淫慾，若行若坐，想念俱無。

這個人他是一個修心之人，他不是普通人，不像我們平常做做慈善事業心外攀緣，不是！他是一個修習禪定寂靜之人，但是他修禪定的過程當中，有兩種過失：一、不假禪那。他沒有修習出世間的三昧（真如三昧），他沒有依止不生滅心來修禪定。二、他也沒有我空法空的智慧。換句話說，他還是有所攀緣、有所得，缺乏出世間的定慧。但是他的好處，他能夠執身不行淫慾，他能夠依止世間的持戒跟禪定攝持，他使令他的色身暫時不起淫慾之事，所以他若行若坐，對於這樣的淫慾之事，想念俱無。

念跟想有什麼差別？在《唯識學》上說：「念」是你曾經發生過的事情，回憶叫念；「想」是你沒有發生過，你自己憑空想象出來叫想。色界的眾生他在生命當中，他完全不必靠飲食也不必靠睡眠，他肚子餓的時候，在古德的註解上說，他肚子餓怎麼辦呢？他疲累怎麼辦呢？入禪定。入禪定以後，三昧現前的時候，他會有一種殊勝的法樂，法樂就能夠滋養他的色身，他出定以後精神特別的飽滿，他餓的感覺、疲累的感覺完全消失掉，他完全沒有這種需求。

壬二、別明其相（分四：癸一、明初禪。癸二、明二禪。癸三、明三禪。癸四、明四禪）癸一、明初禪

【圖一】

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梵眾天

愛染不生，無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類，名梵眾天。

梵眾天當然到了色界以後他的禪定已經堅固成就了，我們知道，到了未到地定還不是很決定，他還是屬於一個過度的。到了初禪就以後，他三界的愛欲跟情染就完全沒有想念之心，他因地沒有淫慾的念頭，當然不會生長在欲界。這個人臨終的時候，神識就應其清凈的梵行之念而生為梵眾天。梵眾天就是初禪天一般大眾的人民，他們的人民大眾叫梵眾天。

梵輔天

欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類，名梵輔天。

梵輔天就是大臣，輔佐大王來整理事物的大臣，他的因地有兩個：一、欲習既除，離欲心現。這一點跟前面的初禪差別不大，他對三界愛欲的煩惱調伏了，禪定離欲的心堅定的現前，這一部份跟前面沒有太大的差別，重點在下一句話：於諸律儀愛樂隨順。前面的持戒是比較屬於大方向的，偏重在調伏煩惱；梵輔天對大小的律儀，特別是威儀特別的重視，愛樂隨順，沒有人強迫他，他就很喜歡去注重自己的大小律儀，有威儀的德行。這個人應其定共戒，他有禪定跟戒行的清凈，他能夠行種種的梵行之德；梵行之德有兩部份：一、他自己愛樂隨順梵行之德。二、他能夠弘揚教化眾生遵守梵行之德。

這一點就不同於梵眾天，他偏重在自己的修學，梵輔天他能夠以梵行之德，來勸人家修學梵行，讚歎梵行的功德，他有種利他的妙行，叫梵輔天。

大梵天

身心妙圓，威儀不缺，清凈禁戒，加以明悟，是人應時能統梵眾，為大梵王，如是一類，名大梵天。

大梵天是天王，他的因地有三個：一、身心妙圓。讚歎他的身心世界是微妙圓滿。什麼叫微妙？蕅益大師說：他能夠完全遠離欲界粗重污濁的身心，他沒有欲界的愛染。「圓」他較前面諸天，他戒定的功德更加的滿足，這第一個。他的戒行更加的清凈，他的威儀更加的莊嚴。二、威儀不缺，清凈禁戒，他不但是威儀不缺，行住坐卧都不放逸，具足持戒之德，不但能奉持清凈的凈戒，身口意清凈，他經常保持攝心而不放逸，有持戒之德。三、加以明悟，「明悟」就是他夠通達慈悲喜舍之理，他有四無量心，廣大的慈悲心跟喜舍之心。以這三種的因地，他能夠應其持戒清凈跟慈悲喜舍之德，以這兩種德行來統領整個梵天的大眾，而為大梵天王。這指的是他天王的德行。

苦離漏止

阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清凈心中，諸漏不動，名為初禪。

總結：前面三種的天已經成就這種殊勝身心之流，因為他已經離開欲界的粗重污濁的心身，產生一種安樂精妙的身心。他這種身心世界一切苦惱所不能逼，他沒有欲界八苦的逼迫，也沒有三苦當中苦苦的逼迫，當然他還有無常敗壞之苦，還有微細的行苦。雖然他沒有真實的依止不生滅心來修學出世的三昧，但是在他一念寂靜的心中，諸漏不動，已經能夠調伏世間的欲漏，名為初禪。初禪我們叫做離生喜樂地，離開「生」就是三界粗重的身心，而產生一種跟喜樂相應的一種身心。智者大師在《法界次第初門》他說：初禪具足五德，覺、觀、喜、樂、心一境性，初禪是有覺觀的。

他的覺觀是怎麼來的呢？智者大師說有兩種覺觀：一、從欲界到初禪最重要的覺觀是要訶責五欲，他必須用不凈觀，他要觀察我們眾生為什麼貪愛色身，因為我們產生顛倒，我們一直認為色身是清凈美妙的。所以他在覺觀當中，他就如實的觀察我們色身，其實把這一層皮剝開以後，把肉也剝開，我們看到我們的色身，膿血屎尿種種不凈物充滿於身內。他以不凈的覺觀來訶責欲愛的煩惱，所以他成就禪定的時候他的覺觀還在，而且他不斷的保留（下面會說）。

因為初禪的特點雖得禪定，但並不堅固，到二禪就覺觀沒有了，他要隨時用覺觀來訶責五欲來保護他的禪定。所以你看初禪在大三災現前的時候，火燒初禪。為什麼？因為覺觀之火，他還有覺觀，所以他心中還有微細念頭在動，他招感初禪之火。「喜」他有歡喜心；「樂」喜跟樂都是快樂的，樂是比較微細，喜是比較粗；「心一境性」，禪定的相貌，心於所緣專一安住，心於所緣相續的安住，這是禪定的相貌，心一境性。這是整個初禪的相貌，到二禪已去就沒有覺觀，二禪已去也沒有前五識的活動。

這地方的調伏煩惱，跟佛陀在講經的時候說，他都沒有修真實三昧這是什麼意思？佛陀在訶責欲界諸天他在調伏煩惱的時候，或者色界天在調伏煩惱的時候，都有一句話說：「他們沒有真修三昧」，這什麼意思？他們雖然用不凈觀訶責煩惱，但是他沒有真實的正念真如。正念真如的思想就是說，你要相信你的自性是清凈的，你來就沒有煩惱。

所以我們在調伏煩惱的時候的一個思想，我們站在一個，本來就沒有煩惱的角度來調伏煩惱；我們要懺悔業障是站在一個本來就沒有業障的角度來懺悔業障。我們要了生死，要站在什麼樣的角度來？站在本來就沒有生死的角度來了生死。這個是整個本經的核心思想，從本來無一物而建立整個戒定慧，以無住為本，而生起戒定慧的修學。

你加上這個觀念，這個初禪就不是初禪，你加上這觀念二禪就不只是二禪，那是整個菩薩道。所以你看修行就是一念之間，你一念之間提升了，你所修的法門全部提升。但問題是他不能夠正念真如，他就只能夠活在那一個小範圍裡面對治煩惱，還是以生滅心來對治煩惱，那當然效果就有限，站在本來就有煩惱的角度來對治煩惱，就糟糕了！那等於就是兩個人在那邊對抗，那這就很難跳脫。這觀念就在這個地方。