第五章 天地不仁，以萬物為芻狗

[原文]天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守沖。

[讀譯]天地不仁，大道不行，萬物都是像人眼中的芻狗不得珍重。聖人不仁，就以百姓為芻狗肆意賤侮，整個人間就像一個風箱一般？空虛煩轉無休無止，盲動掙扎醜態畢現，多說什麼都是枉然呀，不如安守本心寧靜下來！

[讀感]天地不仁，以萬物為芻狗。如果看過蕭鼎那沒完沒了的《誅仙》，你就可以發現，這句話經常出現在這本書本里，蕭鼎的意思想來是很明白，只要他一寫出這句話，他便會竭盡全力來寫一場大災難，而且《誅仙》所描述的境界似乎就是這天地不仁，以萬物為芻狗。在裡面你能感受到，如果「天」對萬物沒有了關愛之心，便無端弄出些瘋子來，瘋狂的破壞虐待天下萬物，芻狗，不用善待。

老子其實不講天,講道，天地不仁，也許可以說是大道不行，萬物即為芻狗，我想這樣理解，也許會理解多一些，如果這個世界沒有什麼可平衡世間萬物的大道之路，那便誰都不是什麼，最後便辱人者自辱，傷人者自傷，欺人者自欺，自以為統治了世界的人，其實已經為世界所唾棄。

聖人不仁，以百姓為芻狗，這便我想起《太陽之淚》最後出現的那句話：「邪惡要戰勝正義唯一要做的事就是讓好人旁觀！」天下百姓，自然什麼都不懂，人的邪惡本性經常吞噬人的善良本性，善良本性能戰勝邪惡本性，便是人類意識好善良才是人應該追求的本性，要認識這個道德就必須穿破邪惡的給你的誘惑幻像，才能追求到人的善良本性，取得為人的成就，不然就跟芻狗一樣吧！

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。這個解釋，是一個比喻，那就是說我們生活的這個空間，就像一個大風箱一樣，動者風起，換言之，不爭，可能還能得到些寧靜安詳，一動，便擾亂了空間運作，便有些瘋狂起來。

多言數窮，不如守沖。想起屈原的《問天》，如果天都問窮了，我想還是不問好，看看自己能做些什麼吧！其實屈原也就是喜歡問天，不知道問已，雖然落了個好名聲，但自己也空負了滿腹經論，只有投江的份。屈原算是一個有為之人，但不懂得無為而有為之道，這便是有到無的悲劇吧。

本章老子還是試圖進一步禪述無為而治，不過我感覺有些亂，如果我照白話來寫，本章便是，這世間本來沒什麼事，人們安靜生活，過日子，可是天地不仁呀，非得要攪起這風箱，人們便隨之翻騰，就如活在這攪動的風箱之中。如果是天地起這不良之心，便自然是世間萬物都不能免，如果只是人心為之，便自然只是不知所謂的百姓苦於其中了。事上本無事，庸人自擾之。由其爭爭嚷嚷，不如靜靜思考，靜守本心，自然而存。

很多時候，我們心裡會覺得有很多話要說呀，總是說不完，講了好幾個小時，最後自己也不知道講了些什麼，只是覺得有些話要說出去呀，不能悶在心裡。溝通是人類進步與發展的必經階段，可多言之後，不能守中，一味求個窮盡便會陷入一個死地，最終，說了多少也是枉然，多言數窮，不如守中呀！

我們往往站在自己的個體考慮問題，不能從個體回到整體，自己是其中的一份子，中一部分有問題了，就算沒壞到自己身上，也終會有一天到自己頭上，自己總是不知道去理解，這樣子，他便離開了大道，獨自去流浪了。

天道如果不往好處走，這世界沒有什麼會好的了，而聖人不尊天道，自把自是便終於被天道所棄而無所歸。人，強自為尊不得尊位，何苦呢，把自己的生活環境搞得像個風箱一般，悶入其中，動靜都不能自控，那多可悲。多少豪傑生出身不由已的慨嘆，是為天道所困還是受自己的所困，為天道所困，便是掙扎也枉然，人生本如此，何苦不順之，若是強行為之，便為自己所困，一生掙扎孤苦還被大眾所棄，不悲嗎？

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