第三節 衣服
第三節衣服
服飾之變遷,大抵隨乎風尚。《抱朴子·譏惑篇》云:「喪亂以來,事物屢變。冠履衣服,袖袂裁製,日月改易,無復一定。乍長乍短,一廣一狹,忽高忽卑,或粗或細,所飾無常,以同為快。其好事者,朝夕放效,所謂京輦貴大眉,遠方皆半頟也。」此等風尚,蓋今古皆然。《晉書·五行志》云:孫休后衣服之制,上長下短。元帝大興中又上短,帶才至於腋。晉末皆冠小而衣裳博大,風流相放,輿台成俗。並葛氏之言之證。然此特小小之變遷耳,通長期而觀之,則其變遷,仍有漸趨於美善者,此演進自然之勢也。
魏晉時期婦女服裝承襲秦漢的遺俗,並吸收少數民族服飾特色,在傳統基礎上有所改進,一般上身穿衫、襖、襦,下身穿裙子,款式多為上儉下豐,衣身部分緊身合體,袖口肥大,裙為多折襇裙,裙長曳地,下擺寬鬆。
王后六服皆袍制,見於《周官·鄭注》,其說未知信否,然後漢婦人,必多衣袍,則可見矣。《釋名》云:「袍,丈夫著下至跗者也。袍,苞也,苞內衣也。」則著袍者初不必婦人。然外必加以衣裳,蓋舊習不易卒變也。深衣之制,連衣裳而一之,實足證外服以通長為便。便於通長,而仍必備衣裳之式,此亦不過泥古而已,別無深意也。事物必日趨簡易,久之,去衣裳而徑以袍衫為外服,即成後世之式矣。此等變遷,始於東漢,而成於魏、晉、南北朝之世。任大椿《深衣釋例》曰:「古以殊衣裳者為禮服,祭服及朝朔之服是也;不殊衣裳者為燕服,深衣是也。後世自冕服外,以不殊衣裳者為禮服,以殊衣裳者為燕服,此古今之異制也。《續漢志》云:若冠通天冠,服衣深衣制,有袍,隨五時色。梁劉昭《注》曰:今下至賤吏、小史,皆通制袍、襌衣、皂緣領袖中衣為朝服雲。蓋古者天子以白布衣、素裳為朝服,諸侯以緇布衣、素裳為朝服,皆衣裳殊。後漢始以袍為朝服,不殊衣裳。故司馬彪謂袍為古之深衣。晉、宋以後,以絳紗皂袍、五色紗袍、紗朱衣、絳單衣、絳皂褠衣為朝服。具服、從省服,《隋志》亦云制本深衣。然則不殊衣裳,古以為便服,漢、晉以為禮服矣。《隋志》:乘輿鹿皮弁服,緋大襦,白羅裙,在宮聽政則服之。《北史·柳世隆傳》:令王著白紗高頂帽,儐從皆裙襦袴褶。《長孫儉傳》曰:晚著裙襦紗帽,引客宴於別齋。上襦而下裙,即殊衣裳之制也。然則六朝時轉以殊衣裳者為便服矣。」又曰:「婦人以深衣之製為禮服,不殊衣裳。故內司服《注》:婦人尚專一,德無所兼,連衣裳不異其色。則《周禮》王后六服,制度皆本深衣。《通典》載宋制:大后、皇后入廟,服袿大衣,謂之褘衣。公、特進、列侯夫人,卿、校世婦,二千石命婦年長者,入廟佐祭,皂絹上下;助蠶則青絹上下。自皇后至命婦二千石,皆以蠶衣為朝服。齊、梁以後並同。即《續漢志》所云深衣制,徐廣所云單衣也。其不殊衣裳,古今無異。然古樂府《陌上桑》曰:緗綺為下裳,紫綺為上襦,襦與裳不相連者也。繁欽《定情詩》曰:何以合歡欣?紈素三條裾。《西河記》:西河無蠶桑,婦女著碧纈裙,加細布裳。《東觀記》:鮑宣之妻,悉歸侍御,更著短布裳。又云:王良為司徒,妻布裙徒跣。此皆別言裙裳,可知衣裳之殊矣。然則漢時婦人朝祭之服,制同深衣,燕間之服,衣裳自殊,亦猶丈夫以袍、單衣為禮服,而其便服雅尚裙懦。《通典》載後周命婦服制云:諸命秩之服曰公服,蓋即制本深衣,不殊衣裳者也。又云:其餘裳服曰私衣,蓋即衣裙異著者也。」然則以袍衫為外服,婦人且較早於丈夫矣。
去衣裳而又短其袍,是為袴褶之服,其實即與襦袴無異矣。《宋書·禮志》云:「袴褶之制,未詳所起,近代車駕親戎,中外戒嚴之服。」《急就篇》注云:「褶,謂重衣之最在上者也。其形若袍,短身而廣袖。一曰左衽之袍也。」案即戎行役若服勞者,必以短衣為便,今古皆然。《曲禮》:童子不衣裘裳。《內則》:十年,衣不帛,襦袴。襦袴即不裳之謂。所以不裳者?鄭《注》云:為其便易,此服勞役者之短衣也。《左氏》昭公二十五年,師己稱童謠曰:「公在乾侯,征蹇與襦。」《說文》:蹇,袴也。此行役者之短衣也。又成公十六年,有靺韋之跗注。杜《注》云:「跗注,戎服,若袴而屬於跗。」雲若袴,則亦有踦,此即戎者之短衣也。戴德《喪服變除》云:「童子當室,謂十五至十九,為父后,持宗廟之重。其服深衣不裳。」《內則》二十可以衣裘帛,與上十年衣不帛襦袴互相備。二十可以衣帛,則亦二十而後裳。所以二十而裳者?二十而冠,冠而責成人之禮焉。然則裳者禮服。禮不下庶人,故庶人即以深衣為吉服,明其不裳,與當室者同。則其平時固皆襦袴矣。褶若袍而短,而於重衣最在上,與徑以襦為外衣,其實何異?雲左衽者,蓋胡人之服?疑褶之名實襲諸胡,中國易其左衽為右衽,又改其制若中國之袍,而特襲其短身?胡人之褶蓋小袖,中國則易為廣袖也?必廣袖者,古以侈袂為貴,且中國不如胡中之寒,無取乎小袖也。雖有此服,當時謂非禮容,惟供驅使及好狡獪者服之。故《宋書·后廢帝紀》:譏其常著小袴褶,未嘗服衣冠。《齊書·呂安國傳》云:安國被征為光祿大夫,加散騎常侍,欣有文授,謂其子曰:「汝后勿作袴褶驅使,單衣猶恨不稱,當為朱衣官也。」《魏書·胡叟傳》:叟於高元館見中書侍郎趙郡李璨,貧老衣褐,璨頗忽之。叟謂之曰:「老子今若相許,脫體上袴褶衣帽,君欲作何計也?」又《禮志》:博士孫惠蔚上書,言:「臣竊解童子不衣裳之記,是有聞之言。將謂童子時甫稚齡,未就外傅,出則不交族人,內則事殊長者,餕旨父母之前,往來慈乳之手,故許其無裳,以便易之。若在志學之後,將冠之初,年居二九,質並成人,受道成均之學,釋菜上庠之內,將命孔氏之門,執燭曾參之室,而惟有掩身之衣,無蔽下之裳,臣愚未之安矣。又女子未許嫁,二十則,觀祭祀,納酒漿,助奠廟堂之中,視禮至敬之處,其於婉容之服,寧無其備?以此推之,則男女雖幼,理應有裳。但男子未冠,禮謝三加,女子未出,衣殊狄褖,無名之服,禮文罕見。」此說顯與記意相背,將亦有激而云然歟?戎裝謂之急裝,皆縛其袴。(《通鑒》齊明帝永泰元年《注》。)《齊書·虞悰傳》:郁林廢,悰竊嘆曰:「王、徐遂縛袴廢天子,天下豈有此理邪?」《宋書·袁淑傳》:元兇劭左右引淑等袴褶。又就主衣取錦,裁三尺為一段,又中破,分蕭斌、淑及左右,使以縛袴。此縛袴之法之可考者也。
凡戎裝者皆短衣,《南史·梁宗室傳》謂見理性甚凶粗,長劍短衣,出入廛里,不為宗室所齒是也。此自古短衣楚制之倫,與袴褶無涉。王國維《胡服考》以袴褶全為胡服,有袴褶,中國乃有短衣,誤矣。胡人多衣皮。劉璠妻子隨羌俗衣皮是也。(見第一節。)然中國人亦自有衣皮者。《晉書·魏舒傳》,謂其性好騎射,著韋衣入山澤,以漁獵為業;又《隱逸傳》:郭文,餘杭令顧颺與葛洪共造之,攜與俱歸,颺以文山行,或須皮衣,贈以韋袴褶一具是其事。此亦以其強靭,不如繒絮之易裂弊,非關胡服也。諸服中確出自胡者惟鞾。《廣韻》八戈引《釋名》云:「鞾本胡名也,趙武靈王所服。」《大平御覽》六百九十八引《釋名》云:「鞾本胡名也,趙武靈王始服之。」案《說文》無鞾字。《革部》:鞮,革履也。《韻會》引下,有「胡人履連脛,謂之絡鞮」九字,不知為元文以否?即謂為元文,亦似中國名革履為鞮,以胡人履連脛,乃加一絡字以別之,(《說文·糸部》:「絡,聚也。」不訓苞絡。苞絡字漢人多作落。)則叔重時尚無鞾名。趙武靈王所服,不得至後漢時尚無其字,則謂鞾為趙武靈王所服者,必附會之辭。世皆以鞾字為古,靴字後起。然《北齊書·徐子才傳》謂武明后病,童謠有「惟得一量紫綖靴」之語,之才弟之范,以問之才,之才曰:「靴者革旁化,寧是久物?」則南北朝時,其字久作靴矣。疑鞾之名稍行於東漢之世,其字則鞾靴雜作也。《隋書·禮儀志》云:「靴為胡履,施於戎服。」今案《晉書·毛寶傳》,謂寶與祖煥戰,血流滿靴。《北齊書·慕容儼傳》,謂儼為侯瑱等所攻,煮靴、皮帶、觔、角等物而食之。《周書·武帝紀》,謂帝平齊之役,見軍士有跣行者,親脫靴以賜之。並靴為戎服之證。然北俗非即戎亦多服之。《魏書·慕容永傳》:永徙於長安,家貧,夫妻賣鞾於市。《北史·后妃傳》:司馬子如謂齊神武:「安妃是王結髮婦,避葛賊同走并州,貧困,然馬矢自作靴,恩義何可忘?」《北齊書·樂陵王百年傳》:後主時,改九院為二十七院,掘得一小屍,緋袍,金帶,一髻一解,一足有靴,諸內參竊言百年大子也,或言大原王紹德。《琅邪王儼傳》:儼死,不脫靴,裹以席,埋於室內。《任城王湝傳》:天統三年,拜并州刺史。時有婦人,臨汾水浣衣,有乘馬人,換其新靴,馳而去。婦人持故靴詣州言之。湝召城外諸嫗,以靴示之。詐曰:「有乘馬人在路被賊劫害,遺此靴,得無親屬乎?」一嫗撫膺哭曰:「兒昨著此靴向妻家。」如其語捕獲之。《北史·陳元康傳》:文襄之被害,楊愔狼狽走出,遺一靴。並北人常著靴之證。若南方則著者較少。《齊書·豫章王嶷傳》云:嶷性泛愛,不樂聞人過失,左右有投書相告,置鞾中,竟不視,取火焚之。《梁書·蕭琛傳》:起家齊大學博士。時王儉當朝,琛年少,未為儉所識,負其才氣,欲候儉。時儉燕於樂游苑,乃著皮靴,策桃枝杖,直造儉坐。儉與語,大悅。《南史·陳慶之傳》:子暄。陳大康中,徐陵為吏部尚書,精簡人物,縉紳之士,皆鄉慕焉。暄以玉帽簪插髻,紅絲布裹頭,袍拂踝,靴至膝,不陳爵里,直上陵坐。陵不之識,命吏持下。暄徐步而去。舉止自若,竟無怍容。作書謗陵,陵甚痛之。趙翼《陔余叢考》,謂南朝著靴,見於史者,止此數事。今案蕭琛之於王儉,陳暄之於徐陵,皆有意為之,以自表見。《晉書·儒林·劉兆傳》:嘗有人著鞾,騎驢至兆門外,曰:「吾欲見劉延世。」亦視為野哉之流。《南史·恩幸傳》:簡文之立,嚴亶學北人著靴上殿,無肅恭之禮。有怪之者。亶曰:「吾豈畏劉禪乎?」《賊臣傳》言:侯景自篡立后,床上常設胡床及筌蹄,著靴垂腳坐。則尤為裂冠毀冕之行,負乘致寇之倫。信乎南人著靴者之不多也。
《陔余叢考》又云:「古人席地而坐,故登席必脫其屨,《禮記》所謂戶外有二屨是也。然臣見君,則不惟脫屨,兼脫其襪。《詩》:赤芾在股,邪幅在下,邪幅行縢,襪去,故行縢見也。《左傳》:衛出公輒為靈台,與諸大夫飲酒,褚師聲子襪而登席,公怒,對曰:臣有疾,若見之,君將之,是以不敢。公愈怒,欲斷其足。杜《注》云:古者臣見君解襪,然則古人以跣足為至敬也。漢制脫襪雖無明文,(宋綿初《釋服》云:「凡自外入內者,必解屨然後升堂。既解屨,則踐地者襪也,久立地或漬污,故有解襪就席之禮。失之亦為不敬。解襪見逼,《詩》曰:邪幅在下,正燕飲而跣以為歡之時也。其儀制漢時已亡。」《日知錄》曰:「古人之襪,大抵以皮為之。今之村民,往往行縢而不襪,古人之遺制也。吳賀邵為人美容止,常著襪,希見其足,則漢、魏之世,不襪而見足者多矣。」)然優禮蕭何,特命劍履上殿,則群臣上殿,猶皆脫屨可知。衛宏《漢官舊儀》:掾吏見丞相脫屨,丞相立席后答拜。《魏志》:曹操令曰:祠廟上殿當解屨,吾受命劍履上殿,今有事於廟而解屨,是尊先公而替王命也,故吾不敢解屨。可見是時祭先祖,見長官,尚皆脫屨。宋改諸王國制度,內有藩國官正冬不得跣登國殿一條。梁天監中,尚書議云:禮跣襪登席,事由燕坐,今則極敬之所,莫不皆跣。清廟崇嚴,既絕恆禮,凡履行者,應皆跣襪。曰極敬之所,莫不皆跣,則是時朝會、祭祀,猶皆跣襪,陳祥道《禮書》所謂漢、魏以後,朝祭皆跣也。《唐書》:劉知幾以釋奠皆衣冠乘馬,奏言冠履只可配車,今襪而蹬,跣而鞍,實不合於古,是唐時祭祀,亦尚有跣襪之制。至尋常入朝,則已有著履者。《唐書》:棣王琰有二妾爭寵,求巫者密置符琰履中,或告琰厭魅,帝伺其朝,使人取其履驗之,果然,是也。蓋古者本以脫襪為至敬,其次則脫履,至唐則祭祀外無脫履之制,然朝會亦尚著履,此唐初之制也。」案《宋書·孝義傳》:龔穎,益州刺史毛璩闢為勸學從事。璩為譙縱所殺,故佐吏盡逃亡,穎號哭奔赴,殯送以禮。縱後設宴,延穎,不獲已而至。樂奏,穎流涕起曰:「北面事人,亡不能死,何忍聞舉樂,蹈跡逆亂乎?」縱大將譙道福引出將斬之。道福母即穎姑,跣出救之,得免。《齊書·謝超宗傳》:司徒褚淵送湘州刺史王僧虔,閣道壞墜水;僕射王儉,嘗牛驚跣下車;超宗撫掌笑戲曰:「落水三公,墮車僕射。」又《徐孝嗣傳》:泰始二年,西討解嚴,車駕還宮,孝嗣登殿不著襪,為治書侍御史蔡准所奏,罰金二兩。則是時跣者尚多。《隋書·禮儀志》云:「案圖云:復下曰舄,單下曰履,夏葛冬皮。近代或以重皮而不加木,失於乾臘之義。今取乾臘之理,以木重底。冕服者色赤,冕衣者色烏,履同烏色。諸非侍臣,皆脫而升殿。凡舄,惟冕服及具服著之,履則諸服皆用,惟褶服以靴。」案時人亦不皆著履。《晉書·隱逸·陶潛傳》:潛無履,王弘顧左右為之造履是也。為便於行走者恆著。《宋書·張暢傳》:暢於城上與魏尚書李孝伯語。孝伯曰:「君南土膏粱,何為著?君且如此,將士云何?」暢曰:「戎陳之間,不得緩服。」《梁書·良吏傳》:沈瑀為餘姚令,富吏皆鮮衣美服,以自彰別。瑀怒,悉使著芒粗布。《陳書·沈眾傳》:眾監起大極殿,恆服布袍芒是也。《梁書·處士傳》:張孝秀嘗冠穀皮巾,躡蒲履,蓋亦芒之倫。儉者亦著屐。《齊書·虞玩之傳》:大祖鎮東府,朝野致敬,玩之猶躡屐造席。大祖取屐視之,訛黑斜銳,蒵斷以芒接之。問曰:「卿此屐已幾載?」玩之曰:「幼釋褐拜征北行佐買之,著已二十年,貧士竟不辦易。」大祖善之。夫亦可謂久矣。屐有齒,然遇崎嶇之地,亦或去之。《晉書·宣帝紀》:青龍二年,諸葛亮病卒,諸將燒營遁走,帝出兵追之。關中多蒺藜,帝使軍士二千人著軟材平底木屐前行,蒺藜悉著屐,然後馬步俱進是也。
《宋書·禮志》云:「漢承秦制,冠有十三種,魏、晉以來,不盡施用。」又云:「《傅玄子》曰:漢末王公名士,多委王服,以幅巾為雅,是以袁紹、崔鈞之徒,雖為將帥,皆著縑巾。」又云:「魏武以天下凶荒,貲財乏匱,擬古皮弁,裁縑帛以為,合乎簡易隨時之義。以色別其貴賤。本施軍飾,非為國容也。通以為慶弔服。巾以葛為之,形如而橫著之。古尊卑共服也。今國子、大學生冠之,服單衣,以為朝服。居士、野人,皆服巾焉。」又云:「徐爰曰:帽名猶冠也,義取於蒙覆其首。其本也。古者有冠無幘,冠下有,以繒為之。後世施幘於冠,因裁為帽。自乘輿宴居,下至庶人無冠者皆服之。」史臣案:「晉成帝咸和九年,制聽尚書八坐丞郎,門下三省侍郎,乘車白帢低幘,出入掖門;又二宮直宮著烏紗峽;然則土人宴居,皆著帢矣。而江左時野人已著帽,士人亦往往而然,但其頂員耳。后乃高其屋雲。」案《呂覽·上農》曰:「古者庶人不冠弁。」《儀禮·喪服注》曰:「庶人不冠爵弁,則冠素委貌。」《詩都人士正義》曰:「庶人冠緇布冠或玄冠。」蓋惟行禮時或用之,平時則不。《釋名》曰:「二十成人,士冠,庶人巾。」巾以覆髻則曰幘,《說文》「發有巾曰幘」,《廣雅》「幘,巾覆結」是也。《獨斷》曰:「幘者,古之卑賤執事不冠者之所服也,或以巾。」《三國·魏志·文帝紀注》引《魏書》,謂楊彪著布單衣皮弁以見,則雖單衣亦不用巾。《後漢書·蔡義傳》:詔事逼切,不得已解巾之郡。《周書·崔彥穆傳》:子君肅,解巾為道王侍讀。《後漢書·逸民傳》:韓康遁入霸陵山中,博士、公車連征不至。桓帝乃備玄纁之禮,以安車聘之。使者奉詔造康,康不得已,乃許諾。辭安車,自乘柴車,冒晨先使者發。至亭,亭長以韓征君當過,方發人、牛修道、橋。及見康,柴車幅巾,以為田叟也,使奪其牛。並居士、野人服巾之證。《后書·郭泰傳注》引周遷《輿服雜事》云:「巾,以葛為之,形如。」《玉篇》曰:「,帽也,絹,幘也。」則巾近於帽。《說文》云:「帽,小兒、蠻夷頭衣也。」《書大傳》曰:「古之人,衣上有冒而句領者。」《注》曰:「冒,覆也。」《淮南氾論》曰:「古者有鍪而綣領。」《注》曰:「鍪,頭著兜鍪帽,言未知制冠也。」蓋冠弁等皆後起之飾,帽則誠所以覆頭者。《宋書·輿服志》曰:「幘者,古賤人不冠者之服也。漢元帝額有壯發,始引幘服之,王莽頂禿,又加其屋也。」說或附會,然《魏書·辛紹先傳》,謂其丁父憂三年,口不甘味,頭不櫛沐,發遂落盡,故常著垂裙皂帽,則帽確可以覆發。用無慊乎冠弁,而視冠弁為簡易矣。去冠弁而著帽,抑可謂反古復始,變文從質者也。(《釋名》:「幘,跡也,下齊眉跡然也。」其制齊眉,故可掩額發矣。《北史·蕭傳》,言其惡見人發白,事之者必方便避之,擔輿者冬月必須裹頭,夏月則加蓮葉帽,亦帽可覆發之證。然《隋書·崔傳》:大業四年,從駕汾陽宮,次河陽鎮,藍田令王曇,於藍田山得一玉人,長三尺四寸,著大領衣,冠幘,奏之。詔問群臣,莫有識者。答曰:「謹案漢文帝已前,示有冠幘,即是文帝已來所製作也。」然則幘自景帝而有,初不待元帝矣。《通鑒》:齊明帝建武四年,魏主攻宛,宛城東南隅溝上有橋,魏主引兵過之,南陽大守房伯玉使勇士數人衣斑衣,戴虎頭帽,伏於竇下,突出擊之,魏主人馬俱驚。註:「虎頭帽者,帽為虎頭形。」此與蓮葉帽皆隨時所制,足見帽之通行,為甚廣也。)
古三屬之甲,此時亦稍變為直垂,是為兩當,遂為後世所謂背子者之本,此亦猶衣裳之易而為袍衫也。《深衣釋例》曰:「裲襠甲,一名裲襠衫,《宋書》薛安都惟著絳衲兩當衫;(案見《柳元景傳》。)《隋書·輿服志》:正直絳衫,從則裲襠衫是也。(案當作《禮儀志》,直將軍、諸殿主帥之服。)考《宋史·輿服志》曰:大祖建隆四年,范質議云:《開元禮》:武官陪立大仗,加螣蛇裲襠,如袖,無身,以覆其膊胳。《釋文》、《玉篇》相傳曰:其一當胸,其一當背,謂之兩當。請兼存兩說,擇而用之。今劇演將帥所被金銀甲,即所謂其一當胸,其一當背者也。裲襠甲古既稱裲襠衫,安有無身之衫乎?劉孝標《樂府》:裲襠雙心共一抹,袙腹兩邊作一襊。蓋一當胸,一當背,故曰雙心。屬合兩邊,以固前後;又曰袙腹,則《廣雅》所謂裲襠謂之袙腹也。」又曰:「《隋書·輿服志》:(案亦當作《禮儀志》。)諸將軍侍從之服,一曰紫衫金玳瑁裝裲襠甲,一曰紫衫金裝裲襠甲,一曰絳衫銀裝裲襠甲,蓋外著裲襠甲,內衷紫絳衫,衫制短小,為裲襠之襯,尤便捷也。《南史·齊·崔慧景傳》:恭祖禿馬絳衫,手刺倒敬則,直以衫代裲襠矣。古之甲,自身至要,自要至脛,分而為三,以組屬之,故曰三屬之甲。裲襠不殊上下,自肩直垂,此深衣之制,便于軍旅者也,故曰可以武也。」案《北史·陽休之傳》:武定二年,除中書侍郎。時魏收為散騎常侍,領兼侍郎,與休之參掌詔命。齊受禪,除散騎常侍,監修起居注。頃之,坐詔書脫誤,左遷驍騎將軍。文宣郊天,百僚咸從,休之衣裲襠甲,手持白棓。時魏收為中書令,嘲之曰:「義真服未?」休之曰:「我昔為常伯,首戴蟬冕,今處驍游,身被衫甲,允文允武,何必減卿?」可見是時裲襠南北皆為武人之服。《石林燕語》曰:「余見大父時,家居及燕見賓客,率多頂帽而系勒帛,猶未甚服背子。帽下戴小冠簪。以帛作橫幅約發,號額子。處室中則去帽見冠簪,或用頭巾也。古者士皆有冠,帽乃冠之遺制,頭巾賤者不冠之服耳。勒帛亦垂紳之意,雖施之外不為簡,背子本半臂,武士服,何取於禮乎?或云:勒帛不便於搢笏,故稍用背子。然須用上襟,腋下與背子垂帶。余大觀閑見宰執接堂吏,押文書,猶冠帽用背子,今亦廢矣。而背子又引為長袖,與半臂制亦不同。裹賤者巾,衣武士服,而習俗之久,不以為異,古禮之廢,大抵類此也。」則裲襠又變為文人之服矣。今之裲襠,北人謂之坎肩,吳語則謂之馬甲,似猶溯其原而言之。然《說文》:無袂衣謂之惰,《三國·魏志·楊阜傳》:阜見明帝披縹綾半袖,則裲襠之制,似又不始於武人。蓋俗本有短袖或無袖之衣,武人乃放之製為衫,又因衫而製為甲耳。短袖無袖,動作最便,亦衣服變遷,趨於簡便適用之一端也。
此時衣料,絮為最貴。齊大祖為建康令時,高宗等冬月猶無縑纊,已見第一節。《宋書·孝義傳》:朱百年,家素貧。母以冬月亡,衣並無絮,自此不衣綿帛。嘗寒時就孔凱宿,衣悉裌布。飲酒醉眠,凱以卧具覆之,百年不覺也。既覺,引卧具去體。謂凱曰:「綿定奇溫。」因流涕悲慟。凱亦為之傷感。《晉書·孝友傳》:王延,繼母卜氏,遇之無道,恆以蒲穰及敗麻頭與延貯衣。《梁書·良吏傳》:孫謙,居身儉素。床施蘧蒢屏風。冬則布被、莞席。夏日無幬帳,而夜卧未嘗有蚊蚋,人多異焉。《魏書·高允傳》:高宗幸允第,惟布被縕袍。具見綿之難得。《宋書·孔琳之傳》:琳之建言曰:「昔事故飢荒,米穀、綿絹皆貴,其後米價登復,而絹於今一倍。綿絹既貴,蠶業者滋,勤厲兼倍,而貴猶不息。愚謂致此,良有其由。昔事故之前,軍器正用鎧而已,至於袍襖裲襠,必俟戰陳,實在庫藏,永無損毀。今儀從直衛,及邀羅使命,有防衛送迎,悉用袍襖之屬。非惟一府,眾軍皆然。綿帛易敗,勢不支久。又晝以禦寒,夜以寢外;曾未周年,便自敗裂。每絲綿新登,易折租以市。又諸府競收,動有千萬。積貴不已,實由於斯。愚謂若侍衛所須,固不可廢。其餘則依舊用鎧。小小使命送迎之屬,止宜給仗,不煩鎧襖。用之既簡,則其價自降。」案木綿未興以前,欲以絮纊供舉國之用,其勢必不能給,此綿價之所以恆貴,況又有濫用之者乎?《魏書·焉耆傳》云:養蠶不以為絲,惟充絮纊。西域諸國,酷愛中國之繒帛,而焉耆養蠶顧不以為絲,亦可見絮纊為用之亟矣。
《陔余叢考》曰:「古時未有綿布,凡布皆麻為之,《記》曰:治其麻絲,以為布帛是也。木綿作布,邱文庄謂元時始入中國。而張七澤《潯梧雜佩》,引《通鑒》梁武帝送木綿皂帳事,據史炤《釋文》:木綿以二三月下種,至夏生黃花,結實,及熟時,其皮四裂,中綻出如綿,土人以鐵碾去其硋取綿,以小竹弓彈之,細卷為筒,就車紡之,自然抽緒,織以為布,謂即此物。按史照《釋文》所云,正是今棉花所織之布,則梁武時已有此布矣。說者謂《漢書注》孟康曰:閩人以棉花為吉貝,而《正字通》及《通雅》,俱雲吉貝木綿樹也;《南史·林邑傳》亦云:吉貝者樹名也,其花如鵝毳,抽其緒,紡之作布,與紵布不殊;是六朝以前,木綿布乃吉貝樹之花所成,系木本而非草本。今粵中木綿樹,其花正紅,及落時則白如鵝毳,正《南史》所云吉貝樹也。但其花只可絮茵褥,而不可織布。按《南史·林邑傳》,以吉貝為樹,《舊唐書·南蠻傳》則雲吉貝草緝花作布,名曰白,《新唐書·林邑傳》並不曰吉貝而曰古貝,謂古貝者草也,然則《南史》所謂吉貝之樹,即《唐書》所謂古貝之草。其初謂之木綿者,蓋以別於蠶繭之綿,而其時綿花未入中土,不知其為木本草本,以南方有木綿樹,遂意其即此樹之花所織。逮宋子京修《唐書》時,已知為草本,故不曰木而曰草耳。史炤北宋人,(元註:見《文彥博傳》。)又在子京之後,並習知其碾彈、紡織之技,故註解益詳。以此推之,則梁武木綿皂帳,即是草本之綿所成,而非木綿樹也。更進而推之,《禹貢》厥篚織貝,蔡九峰《注》:今南夷木綿之精好者,謂之吉貝,則夏之織貝,亦即今草綿布,是三代時已有之矣。(案此說之不確,自不待辯。)其見於記傳者:《南史》姚察,有門生送南布一端,察曰:吾所衣者止是麻布,此物吾無所用。白樂天《布裘詩》云:桂布白似雪。又《以布裘贈蕭、殷二協律詩》云:吳綿細軟桂布白。曰桂布者,蓋桂管所出也。孫光憲《南越詩》:曉廚烹淡菜,春杼織橦花。(元註:草綿亦名橦花。)李琮詩:腥味魚吞墨,衣裁木上綿。東坡詩:東來賈客木綿裘。以及《五代史》:馬希范作地衣,春夏用角簟,秋冬用木綿。《宋史·崔與之傳》:瓊州以吉貝織為衣衾,工作出自婦人。皆此物也。然則綿花布自古有之,何以邱文庄謂元初始入中國?蓋昔時綿花布惟交、廣有之,其種、其法,俱未入中土。觀姚察門生所送只一端,白樂天以此送人,並形之歌詠,其為罕而珍重可知。逮宋末元初,其種傳入江南,而布之利遂衣被天下耳。」案門生以南布送姚察,事見《陳書》察傳。云:嘗有私門生,不敢厚餉,止送南布一端,花練一匹。察謂之曰:「吾所衣著,止是麻布、蒲,此物於吾無用,既欲相款接,幸不煩爾。」此人遜請,猶冀受納。察厲色驅出。因此伏事者莫敢饋遺。門生獻媚,固事所恆有,然既明言不敢厚餉,則其物必非甚貴可知。《梁書·武帝紀》,稱帝身衣布衣,木綿皂帳,一冠三載,一被二年,亦以為儉德,非以為侈而能致異物也。《海南諸國傳》云:林邑,男女皆以橫幅吉貝,繞要以下,謂之干漫,亦曰都縵。狼牙修,男女皆以吉貝為干縵。婆利,國人披吉貝如帊,及為都縵。然則《扶南傳》言:范尋令國內男子著橫幅,橫幅今干縵也,大家乃截錦為之,貧者乃用布,(參看第十六章第四節。)其所謂布,亦必吉貝所織矣。《渴槃陀傳》云:衣吉貝布,則其流傳已及西域。《晉書·王戎傳》:南郡大守劉肇,賂戎筒巾細布五十端。巾,元板作中。《十七史商榷》云:「筒中布名,《後漢書·王苻傳注》引揚雄《蜀都賦》曰:筒中黃潤,一端數金,作中是。」此亦綿布也。更證以《史記·貨殖列傳》:番禺為果、布之湊,布亦疑是綿布,則其入中國實已久。然越五嶺而北者卒少;即交、廣亦罕事種植、紡織;固知文明之傳播,自有其時,時未至不容強也。
衣服材料最奢侈者,為銷金及織成,時遭禁止,已見第十九章第四節。《通鑒》宋文帝元嘉三十年《注》云:「炫金,今之銷金是也。」晉成帝咸康二年,石虎以女騎千人為鹵簿,皆著五文織成靴。(案事見《晉書·載記》。)《注》云:「五文,五色成文也。《廣雅》曰:天竺國出細織成。《魏略》曰:大秦國用水羊毛、木皮、野繭絲作織成皆好。」則織成初來自西域,而中國放為之也。切於民生日用者,綿、麻之外為氈,北人多用之。《晉書·慕容熙載記》:熙將以慕容隆妻張氏為苻氏之殉,欲以罪殺之,乃毀其襚,靴中有敝氈,遂賜死。《北齊書·趙隱傳》:(即趙彥深。)初為尚書令司馬子如賤客,供寫書。子如善其無誤,欲將入觀省舍。隱靴無氈,衣帽穿弊。子如給之。用為尚書令史。可見作靴無不用之。即南人亦有以之禦寒者。《梁書·江革傳》:謝朓嘗宿衛還過候革,時大雪,見革弊絮單席,而耽學不倦,嗟嘆久之,乃脫所著襦,並手割半氈與革充卧具而去是也。《北史·文苑傳》樊遜兄仲,以造氈為業,可見其為用之廣矣。卉服,野人亦間有用之者。《晉書·隱逸傳》:孫登,夏則編草為裳,冬則被發自覆。《魏書·逸士傳》:鄭修,少隱於岐南山谷中,耕食水飲,皮冠草服。是其事。御雨之具,謂之黃油。張稷等弒齊東昏,以黃油裹其首,送詣石頭。《通鑒注》曰:「黃絹施油,可以御雨,謂之黃油。以黃油裹物,表可見里,蓋欲蕭衍易於省視也。」《隋書·煬帝紀》:帝為晉王時,尤自矯飾。嘗觀獵遇雨。左右進油衣。上曰:「士卒皆沾濕,我獨衣此乎?」乃令持去。即此黃油所為矣。《抱朴子》言其為囊可以盛酒,(見第一節。)則其制頗工矣。
魏晉服裝日趨寬博,成為風俗,並一直影響到南北朝服飾,上自王公名士,下及黎庶百姓,都以寬衫大袖,褒衣博帶為尚。
虜起北方,本皆編髮、左衽,故中國人號為索虜。其稍事改革,則起於道武之朝,而成於孝文之世。《魏書·禮志》:「大祖天興六年,詔有司制冠服,隨品秩各有差。時事未暇,多失古禮。世祖經營四方,未能留意,仍世以武力為事,取於便習而已。至高祖大和中,始考舊典,以制冠服。百寮、六宮,各有差次。早世升遐,猶未周洽,肅宗時,又詔侍中崔光、安豐王延明及在朝名學更議之,條章粗備焉。」孝文時議改服制,蔣少游、劉昶等實與其事,已見第二十章第二節。《魏書·閹官·張宗之傳》云:始宗之納南來殷孝祖妻蕭氏,劉義隆儀同三司思話弟思度女也。多悉婦人儀飾、故事。大和中,初制六官服章,蕭被命在內,豫見訪采,數蒙賜賚。此又參虜製作之一人也。《獻文六王傳》:高祖引見王公卿士,責留京之官曰:「昨望見婦女之服,仍為夾領小袖。我徂東山,雖不三年,既離寒暑。卿等何為,而違前詔?」《任城王澄傳》云:高祖還洛,引見公卿曰:「朕昨入城,見車上婦人冠帽而著小襦襖者,若為如此?尚書何為不察?」澄曰:「著猶少於不著者。」高祖曰:「深可怪也,任城意欲令全著乎?一言可以喪邦,斯之謂歟?可令史官書之。」其改革之心,可謂至切。然制衣冠與偽大子詢,詢即竊毀裂,解發為編,服左衽。(《齊書·魏虜傳》。)出帝大發士卒,狩於嵩、少之南,旬有六日,帝與從官,皆胡服而騎。(《魏書·自序》。)齊文宣末年,亦數為胡服,微行市裡。(《隋書·五行志》。)彼其習所便安,固未易以卒革也。《北齊書·王傳》云:性機敏,應對便捷。年十五,隨父在北豫州。行台侯景與人論掩衣法為當左為當右。尚書敬顯儁曰:「孔子曰:微管仲,吾其被髮左衽矣,以此言之,右衽為是。」進曰:「國家龍飛朔野,雄步中原,五帝異儀,三王殊制,掩衣左右,何足是非?」景奇其早慧,賜以名馬。可見左衽之習,至南北朝之末而未變也。褚之嘲魏人曰:「帽上著籠冠,袴上著朱衣。」(見第十章第六節。)則即其放效中國時,亦不免南北雜糅,非驢非馬也。周武帝保定四年,初令百官執笏,(見《紀》。《齊王憲傳》:憲死時擲笏於地。)似有志於放效中國。然建德三年正月,初服短衣,享二十四軍督將以下,試以軍旅之法,縱酒盡歡。(見《紀》。)《隋書·禮儀志》云:「後周之時,咸著突騎帽,如今胡帽,垂裙覆帶,蓋索發之遺象也。」則其積習亦未能遽變。直至宣帝大象元年,受朝露門,乃用漢、魏衣冠焉。(見第十五章第一節。)亦有處腥膻之朝,守儒雅之俗者,《隋書·李禮成傳》言:周時貴公子皆競習弓馬,被服多為軍容,禮成雖善騎射,而從容儒服,不失素望是也。被服本各從所便,彼此不足相非,然當兩民族相爭之時,亦或視為民族性之所寄。一切改而從人,則寖忘其故。故雄猜之主,往往欲舉所征服之族之習尚而盡變之。清人以酷法迫漢族剃髮易服,蓋為是也。齊王融言:「中原士庶,雖淪懾殊俗,至於婚、葬之日,猶巾褠為禮。而禁令苛刻,動加誅。」夫不獲申其志於平日,而猶存其禮於婚喪之時,此亦清世明之遺民,所謂「男降女不降」,「生降死不降」之意歟?婚姻者人倫之始,喪葬者人事之終,於此而寄其微意焉,何其悲也?虜乃於此加以誅夷,其用心又何其刻也?誰謂淺演之族而不知猾夏哉?
晉世杜預創短喪之說,為禮家一重公案,今於此附論之。預之議,因武元楊皇后崩大子應否終服而發。謂天子諸侯,事異士庶,不得以服喪而廢事,當遵魏氏既葬而除之典,以心喪終三年,古諒陰即心喪之謂也。其說詳見《晉書·禮志》。議禮之家,多以預為薄,甚且詆為名教罪人。然行禮者不惟其名惟其實,三年之喪,或可行於邃古,而必不能行於後世。何者,生活異,則人情因之而異也。觀儒書言能行之者之少,而知其時之習俗,已不相容,況秦、漢而後乎?夫衰麻哭泣,喪之文也,不飲酒食肉居於內,喪之實也,後世之士大夫,執親之喪,孰不飲酒食肉居於內?亦曷嘗衰麻在身?較之杜氏謂天子猶當以心喪終三年者,為過薄矣,而敢議杜氏乎?即不論此,亦可行乎賓士之世,而不可行於喪亂之時;可行於貴富之家,而不可行於賤貧之子。「不言而事行者,扶而後能起;言而後事行者,杖而後能起;身自執事而後行者,面垢而已,」儒家固自言之矣。《宋書·禮志》引《屍子》云:「禹治水,為喪法,曰:毀必杖,哀必三年,是則水不救也。故使死於陵者葬於陵,死於澤者葬於澤;桐棺三寸,制喪三日。」此即墨者薄葬之論。儒家力攻墨氏,然事勢所迫,卻有同於墨氏而不自知者。《記》曰:「久而不葬者,惟主祭者不除。」魏氏東關之役,失亡屍柩,葬禮無期,遂不得不制令釋服,使其子弟不廢婚宦,(《晉書·禮志》。)江左亦不得不申明其制矣。(見《陳書·儒林·沈洙傳》。)善夫!鄭鮮之之言之也,曰:「求禮當先遠大。滄海橫流,家國同其淪溺。若不仕也,則人有餘力,人有餘力,則國可至乎亡,家可至乎滅。當斯時也,匹婦猶忘其身,況大丈夫哉?」(《宋書》本傳。)夫亦安得因喪而廢事也?