10.順其自然莫妄為（7）

他說：「人之異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」人和禽獸的差異就那麼一點兒，一般人拋棄它，君子卻保存它。教育只是要保存這「人之所以異於禽獸」的人性罷了。

孟子還將教育比作「有如時雨化之者」，認為不耘苗不好，揠苗也不好，最好的是及時的雨露。也就是說，標準的教育雖是自動的，卻不可沒有標準。

他說：「聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方圓平直，不可勝用也。既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也。」前人出了多少力氣，才制定出這種種標準。我們用了這些標準，便是不勞而獲了前人的益處，這才是標準的教育法，才是教育的捷徑。

總的來說，孟子哲學思想的最高範疇是天。他認定個人不能單獨存在，一切行為都是人和人相互關係的行為，都是倫理的行為。所以，他把道德規範概括為四種，即仁﹑義﹑禮﹑智。同時他還把人倫關係概括為五種，即五倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。凡是人力所不能做到的事，孟子都歸結為天的作用。

孟子說：「君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。」因此，他主張人應順從地接受天的安排，做到「樂天」「畏天」「事天」，由此可見，孟子的哲學思想頗具客觀唯心主義的味道。

◎仁政才是保障

孟子師從孔子之孫——子思的門下，繼承並揚了孔子的思想，一直是孔子學說和理想的強大支持者。他學成以後，以士的身份遊說諸侯，推行自己的政治主張。他不僅遊歷於宋、滕、魏等國，還曾在齊國為卿。

民心的向背是孟子十分重視的，因此，他的政治哲學帶著很強的民權意味。他說：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。」意思是說，百姓最重要，代表國家的土神和穀神的重要性要低於百姓，而國君的重要性最低。因此，得到百姓擁戴的人能做天子，得到天子信任的人能做諸侯國的國君，得到諸侯國國君信任的人能做大夫。

孟子之所以會有這樣的政治觀點，是因為他的學說的出點是「性善論」。孟子把個人看得十分重要，相信人生來都有一種不忍人之心和種種「善端」，即「惻隱之心」「羞惡之心」「辭讓之心」「是非之心」，也稱「四端」。他認為，有的人可以擴充「善端」，加強道德修養；有的人卻自暴自棄，為環境所陷溺。

因此，孟子同時強調道德修養的自覺性，並提出這主要在於人的主觀方面。做人的確不容易，但人的崇高性和自身價值就體現在這裡，所以有「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫」一說。

孟子主張以德治天下，即德治，提出了「仁政」「王道」等觀點，並使之成為其政治思想的核心。他把「親親」「長長」的原則應用於政治，認為百姓的物質生活有了保障，統治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，便能引導人們向善，就可以形成一種良好的道德風尚，即「人人親其親﹑長其長，而天下平」。

他對當時的君主說道：「你好色沒關係，好貨沒關係，好田獵、好遊玩、好音樂都沒關係。但是你好色時，要想想國家的怨女曠夫們；你好貨時，要想想那些窮苦的百姓；你好田獵、好遊玩時，要想想天下有多少父子不得相見、兄弟妻子離散……總之，你要善推其所為，要實行仁政。」

對於如何推行仁政，孟子說：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。」也就是說，憑藉武力又假借仁義的人可以稱霸天下，所以稱霸者必須具備自身是大國的條件。依靠道德而施行仁義的人也可以稱王天下，但不一定必須是大國。商湯憑藉七十里的國土面積稱王天下，周文王憑藉一百裡面積的國土稱王。用武力讓別人屈服，別人未必是真心屈服，只是力量不足以反抗罷了；用道德讓別人順從，別人才會心悅誠服地順從。